彼得前書 2:11-17

〔簡繁切換〕

(本篇未經講者校閱,僅供個人追求使用)

弟兄姊妹們平安,我是華琦。感謝主,又到了我們讀經的時間。我們要繼續來讀彼得前書第2章,今天我們讀11節到17節。

彼得前書不容易分段,因為彼得是在描述一幅圖畫,而這畫中的主要元素又是彼此相關,互為因果。因此,不同的解經家,照著自己的理解和特別的負擔,可以發展出完全不同,卻又彼此互補的信息。或許彼得自己也知道這個難處,因此他在書信中特別留下痕跡,讓讀者知道他思緒的轉換。這個痕跡就是「親愛的弟兄啊」這個詞。這本書從1:1-2引言開始,再來就帶下彼得對神獻上一篇偉大、奇妙又深奧的頌讚;就是從第3-12節。這原是一個長句子,在這長篇頌讚中,他以活潑的盼望為主題,最後又聚焦在魂的救恩。

接著從13節到21節,他鼓勵聖徒在過聖潔的生活中要注意三件事:第一件事是對神的,要專心盼望耶穌基督的顯現;第二件事是對自己,要存心順服,學習像神一樣的聖潔;而第三件事是對世界,要在審判的光中,過在世寄居的日子,好像彼得先把他三個主要的負擔,擺在我們面前。接著從1:22~2:10,彼得就進一步說明第二點:怎樣學習像神一樣的聖潔,這也是每個聖徒走向成聖的道路。在個人的這一面,要藉著活潑常存的道,渴慕純凈的話奶,以致生命長大成熟;從團體的一面,就要被變化成為活石,並且被建造成為靈宮。

這一段結束在一個美麗的宣告,帶出新約聖徒的四重身份:是被揀選的族類,是有尊貴的祭司,是聖潔的國度,和屬神的子民。並且也帶出了一個共同的使命,就是宣揚耶穌基督的美德。接著從2:11~4:11,彼得進一步說明第三點,就是如何度在世寄居的日子。

11節:「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾;這私慾是與靈魂爭戰的。」

「親愛的弟兄啊」,是彼得對新約聖徒親切的呼喚,要他們不要忘記他們在主裡那尊貴的身份。這身份是屬靈的,是屬天的,是永遠的。但另一面,聖徒們今天還活在世界里,還在地上。彼得再一次提醒,聖徒們在地上是客旅,是寄居的。客旅就說出我們是有目的地的,是有方向的。我們的目的地是那屬天更美的家鄉,而我們的方向是一路向上走的。寄居就說出,我們在地上的停留是暫時的。既然是暫時的,就不需要太講究,不能夠戀棧,也沒有必要增添太多不重要的東西,以免影響你的旅程。客旅和寄居,著重在我們的心態。

接著彼得就更實際地勸告,我們要怎樣禁戒肉體的私慾。雖然我們蒙恩得救了,也走在成聖的道路上了,但這是靈和魂中的事。我們的肉體還在,罪還住在我們的肉體中,並且不時挑起肉體的私慾。彼得沒有進一步說明有哪些私慾,保羅就很清楚的把這些私慾,一個一個的點出來。在加拉太書5:19-21,再老練的聖徒也經常要提醒自己,而最好的提醒,就是開聲朗讀這一段經文:「情慾的事都是顯而易見的,就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類」。我們若誠實的話,就會承認其中還有好幾項,我們都還沒有勝過。

彼得說「這私欲是與靈魂爭戰的」,和合版翻成靈魂,這個詞其實在原文就是「psuche」,比較好的翻譯就是魂,KJV 和 NIV 都翻譯成「War against the soul」,就是向你的魂開戰。彼得用詞的確很有畫面感,不過這裡有個很重要的細節,大多數聖徒都很容易忽略,就是在講述同一件事,彼得和保羅有不同的描述。

在加拉太書5:16-21,保羅告訴聖徒,「你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了」,保羅用的「情慾」和彼得用的「私慾」,其實是同一個希臘字,不過在5章17節,保羅指出,情慾和靈相爭,這兩者是彼此相敵的。和合版翻譯成「聖靈」其實在原文中沒有「聖」這個字,應該是指人的靈,而對於得救的人,聖靈是住在人的靈裡面,也就是人的靈被聖靈帶領,要與情慾彼此為敵。如果我們把彼得和保羅的描述放在一起,我們就可以得到一個完整的圖畫。人有體,有魂,有靈,而魂是介於體與靈之間。在人的肉體裡,住著罪,能勾起人各樣的私慾,在人的靈裡,有聖靈的內住。保羅說,靈與肉體是彼此為敵的,說出它們在位置上是敵對的,他們中間隔著一個魂。聖化的過程,就是靈進到魂裡,讓魂可以順從靈的旨意。一個人敗壞的過程,就是住在肉體裡面的罪,用私慾引誘魂,讓魂跟著罪走。靈與肉體彼此相對,魂就是他們短兵相接的地方。彼得說的很好,在魂裡就開戰了。

親愛的弟兄姊妹,我們的魂,是靈與肉體的戰場,是聖靈與罪的戰場,而魂裡面有三個主要的功用:對於理性的人,心思是主要的戰場;對於感性的人,情感是主要的戰場;直到有一方獲勝,意志就來做最後的決定。所以意志是決勝的關鍵,它可以要整個魂順服靈,或者被肉體的私慾牽著走。彼得勸告我們警戒肉體的私慾,也就是我們的魂,不要被私慾牽引。

12節:「你們在外邦人中,應當品行端正,叫那些毀謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察(或譯:眷顧)的日子歸榮耀給神。」

這裡講到「你們在外邦人中」,外邦人在一般的用法,是與猶太人相對。在舊約中尤其這樣,因為猶太人是神舊約的選民,神讓猶太人與外邦人分別出來,但是在2章9節,彼得提出一個觀念,新約的聖徒也是神揀選的族類,是神屬天的選民。因此,彼得在這裡用外邦人,是通指不信的人,也就是說,我們在不信的人中,要有品行端正。也就是我們的言語行為舉止,都要讓人看為是好的、可以尊敬的,不能夠留下任何把柄,讓人詬病。也就是說,在不信的人中,要有好的見證。親愛的弟兄姊妹,如果你傳過福音,你就會發現那些排斥福音的人,絕大多數是看見過基督徒,做了一些他們以為不齒的事。因此基督徒的品性惡劣,會成為福音最大的攔阻,我們一定要引以為戒。如果你在不信的人中品行端正,那些毀謗你的人,看見你的好行為,就要在鑒察的日子歸榮耀給神。

基督徒被毀謗是司空見慣的,因為他們在地上是寄居的,他們的行事不隨從今世的風俗,而經常被誤解為特異獨行,或者不合群,伴隨而來的是不實的指控,甚至是惡意的毀謗。基督徒不能以眼還眼,以牙還牙,反而要繼續以他們的好行為,為耶穌基督作見證。如果這樣,便在鑒察的日子歸榮耀與神。

這句話不好懂,這句話的主詞,是那些毀謗基督徒的不信者,而「鑒察」這個字的希臘文是 episkopēs,「epi」是在什麼之上的意思,就是「upon」。skopēs 是「look intently」,或者說仔細的觀察。這兩個字合在一起的意思就是「oversee 鑒察」。長老的一個功能就是鑒察,這裡是講神的鑒察,在神鑒察的日子裡,可以歸榮耀給神。

這句話可以有兩種解法。第一種是應用在現在,世人都是神造的,從這個角度,神是所有受造之人的大牧者,他經常來鑒察或者是眷顧這些受造的人,甚至包括那些毀謗基督徒的人。或許在一次神來拜訪他們,讓他們看見基督徒的好行為,而受感動,他們就要相信耶穌基督,而把榮耀歸給神。我相信很多基督徒能夠做這樣的見證,尤其這些反對的人,是他們的親人。在中國傳統宗教中長大的人,一開始相信耶穌,都會受到親人的排斥和反對,甚至強烈到一個地步,說他們不尊敬祖先,不孝順父母。如果他們能夠持續地以好行為,做生活的見證,讓這些反對的親人,看到他們的改變,而最後在神眷顧的日子,在神來訪問他們親人的日子,這些反對的親人,也要相信耶穌基督,並且歸榮耀給神。

這是從好的一面來看這個詞,另一種解法是把它應用在審判的時候,如果這些誹謗基督徒的人,在今生沒有得救,而將來在審判的時候,也會因為基督徒的好行為而啞口無言,接受神的審判,這也彰顯了神的公義,也要把榮耀歸給神,不過這是不好的一面。接著從13節到16節,彼得換了一個話題,是基督徒該怎麼樣對待在上掌權的人。

13-14節:「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

基督徒在地上是客旅,是寄居的,這是從屬靈的一面來說的。但是基督徒既然在地上生活,一定會有另外一個身份,就是他們也是地上國家的公民。彼得就勸當時的聖徒,要做奉公守法的公民。當時的羅馬政權,落入殘忍暴虐的尼祿手上,彼得沒有要聖徒們反抗或者革命,而是要聖徒們為著主的緣故,順服人的一切制度,包括在上的君王,以及被君王所派遣的各級官員。彼得說,我們要為主的緣故,順服那些在上掌權的。

在羅馬書13:1-2,保羅進一步說「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。」保羅告訴我們,帝國的興衰、朝代的更替、歷史的進程,都掌握在神的手中,神是人類歷史的掌管者。若不是神允許,就沒有人能夠得著權柄,因為權柄的源頭,是創造宇宙萬物的神。因此,我們順服在上掌權的,就是順服在神的權柄下。

政治制度的建立,臣宰的設立,本來都是為了賞善罰惡,這對生來就有罪性的人,是絕對必要的,否則人類社會,就會墮落到肉弱強食的本性,而不受約束。神允許各種制度的建立,就是要讓人可以存留,並且在時期滿足的時候,賜下祂的獨生愛子耶穌基督,讓人可以藉著相信,而成為神的兒女,這是神在永遠就定的計劃。

因此政治制度,不論是專制還是民主,產生的政權,不論是英明的還是腐敗的,彼得說,我們要為著主的緣故,順服一切在上掌權的。我們能夠這樣順服,因為知道神會施行審判。比如說舊約的以色列國,因為他們背棄了神的約,神就興起亞述帝國和巴比倫帝國,來教訓以色列百姓。然而,當巴比倫帝國越過了神的界線,神就興起波斯帝國滅了巴比倫帝國,並且感動波斯帝國的君王,允許以色列人重回耶路撒冷,重建聖殿、重建聖城。

今天也還是一樣,神會替祂的百姓伸冤。在今天的民主制度中,基督徒因為地上公民的身份,有機會參與領導人的選舉,以及法令的制訂。在這一點上,基督徒要特別小心,一定要在神面前有合適的考量,並且根據自己的良心做出決定,千萬不要把自己認同的價值,強加在別人身上,並且宣告這是神的旨意。

耶穌在馬太福音22:21的教導是:「凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給神。」那在民主制度中,誰是凱撒呢?我個人覺得,基督徒只需要照著各人的良心投票,不影響人,也不被人影響。而最終選出來的,就是神的旨意,而那個人就是神允許的凱撒。神並沒有應許,人類的社會會越來越好,其實正好相反,道德的水準只會越來越壞,以至於最後基督必須再來,施行審判。我們把人類歷史的走向,這種偉大的問題交在神的手中,並且深信神會掌管一切,並且會眷顧在其中生活,屬於祂的每一個兒女。

15節:「因為神的旨意原是要你們行善,可以堵住那糊塗無知人的口。」

這裡告訴了我們的責任,在各樣的制度下,神的本意都是要我們行善,而我們的責任,就是宣揚耶穌基督的美德。怎麼宣揚呢?藉著我們的生活言行舉止,讓人看到基督的榮美。這樣對那些有心尋求的人,就能夠因為我們的見證,而相信耶穌基督,這同時也可以堵住,那些糊塗無知之人的口。彼得寫這封信,大約是在主後64年,當時的羅馬凱撒尼祿,自己縱火焚燒了羅馬城,卻嫁禍給基督徒,而導致基督徒普遍的遭受迫害。在這樣的背景下,彼得更是極力的勸勉聖徒,要有好的行為和生活的見證,這樣才可以堵住那些糊塗無知的人,或者是蓄意毀謗之人的口。

16節:「你們雖是自由的,卻不可藉著自由遮蓋惡毒(或譯:陰毒),總要作神的僕人。」

基督徒藉著耶穌基督在十字架上的工作,不僅罪得著赦免,也脫離了律法的轄制,成為真正自由的人。但這種自由是在基督裡的自由,不是無法無天的自由,更不能藉著自由,來遮蓋自己惡毒的心思。保羅在加拉太書5:13也說 「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會」,在羅馬書6:1也告訴我們不能「留在罪中,使恩典顯多」。藉著耶穌基督十字架的功效,我們不再作罪的奴僕,不再做世界的奴僕,我們有了真自由,之後,我們就要效仿耶穌基督的榜樣。在馬可福音10:45就是說,「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」耶穌來服事人,為人捨命,救贖了我們,我們也要學習耶穌一樣來服事,而不再做自己的主人,而是做神的僕人。彼得一生服事神,他是神的僕人,也勸我們要做神的僕人。

17節:「務要尊敬眾人,親愛教中的弟兄,敬畏神,尊敬君王。」

這是彼得對於這一段的結語,對於所有的人,尤其是你身邊那些不相信的人,你要尊敬他們。對於教會中的弟兄姊妹,你要愛他們。這裡的愛,是「agapo」,即用神的愛來愛人,和合版翻成教中的弟兄,根據希臘原文,比較好的翻譯是「brotherhood」,是廣泛的指所有蒙恩得救的聖徒。要我們愛自己教會中的弟兄姊妹,通常不難,彼得這裡說的,是要愛所有蒙恩得救的聖徒,因為他們是神的兒女,他們是耶穌基督的弟兄和姊妹,我們就要用從神而來的愛來愛他們。第三個是要敬畏神,一方面要尊敬,另一方面要畏懼。為什麼畏懼呢?生怕我們辜負神在我們身上,這麼浩大的恩典。而最後一個是要尊敬君王,凡是在上掌權的,他們的權柄是來自神,所以你要尊敬他們。

我們一同來禱告:主啊,我們在地上是客旅,是寄居的,在我們奔跑天路的歷程中,幫助我們禁戒肉體的私慾,以至於在不信的人當中,有好的見證;當你眷顧他們的時候,他們因為我們的見證而歸榮耀給神。也幫助我們學習順服那些在上掌權的,無論他們是否合乎我們的心意;國度權柄都是由你而來,我們願意順服。求主祝福我們在這寄居的日子中,都能討你的喜悅,奉耶穌基督的聖名。

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