華琦弟兄每日讀經

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〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書11章，今天我們讀33到36節。 保羅是一個才思敏捷的學者，就像舊約中的以斯拉，是個敏捷的文士。不論遇到何種場景，他都能夠洋洋灑灑地表達他心中的想法。但是，當他寫羅馬書的時候，至少有兩處是他「詞窮」的時候。 第一處，是在第八章的結尾，他描述神生機的救恩 ── 神的大愛幫助我們走過成聖的道路，最終得著榮耀。對於神的愛，保羅用盡了他的言語和文字，最後他詞窮了，只能帶出對神的敬拜和讚美。 第二處，就是在第11章的結尾。羅馬書9-11章，保羅描述神的主權落實在智慧中的揀選和憐憫中的安排。並且解開了神的奧秘 ── 神如何把眾人都圈在不順服中，為要憐恤眾人。描述到這裡，保羅又詞窮了，他的言語和文字不夠了，保羅只能帶出對神的稱頌和讚美。 在這裡，保羅教了我們一個訣竅：當我們承受了極大的恩典與祝福，不知何以為報時，唯一能做的就是對神的稱頌和讚美。 33 節：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」 神在祂主權中定下的旨意和計劃，實在是遠遠超過人的認識和理解。就是保羅，他也只能說：「深哉！神豐富的智慧和知識。」知識讓人能夠認識事情的本質，智慧則能幫助人明白事情為什麼會發生，並且如何發生。神的知識和智慧是何等的深！ 保羅在聖靈的啟示下，寫了將近半本新約聖經。到了這裡，他還只能歎息說：「深哉！神豐富的智慧和知識。」保羅從來不敢宣告他能夠看透、他能夠掌握。他一生勤勉的學習聖經，就是在他殉道之前，寫提摩太後書的時候，他叫提摩太要趕快來，並且還要帶上他留在特羅亞的書，更要緊的是那些皮卷 ── 應該就是舊約的經文。 這時候的他，知道自己不再有時間和機會盡職傳道，但是他還是要更進一步明白神的話。保羅真認識神的知識和智慧遠超過人所能度量的；並且人要窮其一生來追求，都還不能完全掌握。這是保羅對於神話語的態度。 然而，有一些聖徒總是喜歡高舉自己所推崇的神學架構，並且視之為正統，堅持一些自以為是的神學觀點，還經常去定罪不同的解經為異端。求神賜給我們一個謙卑的心、受教的靈，使我們能常常學習保羅對神的讚歎：「深哉！神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！」 知識和智慧是判斷的依據，判斷是知識和智慧的應用。...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書11章，今天我們讀30到32節。 救恩出自以色列，以色列民是神舊約的選民，雖然他們頑梗、悖逆、離棄神，一再的落入墮落、失敗的光景中。然而神也一再揀選以色列人中的餘數，帶進以色列的恢復。最終讓以色列人，能夠完成神給他們的託付，就是產生出耶穌基督。基督執行了神的救贖計劃，帶進了新約。 在新約中，耶穌基督的福音也是從以色列人開始。耶穌的門徒們都是以色列人，他們就照著耶穌基督升天之前的吩咐，要把福音傳到地極，為基督做見證。後來，神特別興起使徒保羅作為外邦人的使徒，在外邦地傳福音、建立教會。當福音在外邦人中開始興旺起來，以色列人就跟不上了；他們因著不信而失腳，被神放在一邊。 然而神並沒有棄絕以色列人，保羅在這一章就告訴我們神計劃的奧秘：就是當外邦人的數目添滿了，外邦的教會長成了豐滿的身量，在一個特定的時候，就是基督再來的時候，以色列全家都要得救。那時教會和以色列人就要一起為神做國度的見證，帶進基督掌權1000年的千年國度。 接著保羅就做一個結論說，神的恩賜和呼召是沒有後悔的；對以色列人如此，對外邦人也是如此。在今天的恩典時期，神已經賜下了祂的獨生愛子，叫一切相信祂的，不致滅亡、反得永生，這就是神的恩賜。神也差遣祂的聖徒們出去，到世界的每一個角落傳揚福音，這是神對外邦人的呼召。 神的恩賜和呼召是沒有後悔的，在恩典時代要結束的時候，以色列人要經過許多患難，在他們無路可逃的時候，基督就要裂天而降，來拯救剩下的以色列餘數。那時他們要認識，原來拯救他們的彌賽亞，就是他們先祖所扎的耶穌基督。還存活的以色列全家都要悔改得救，這再一次證明神的恩賜和呼召是沒有後悔的。 30節：「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。」 保羅是外邦人的使徒，他寫信給羅馬教會，他就直接對羅馬教會中的外邦聖徒說話。你們從前不順服神，因為外邦人本來就與救恩無份無關，因此是不認識神，自然也就不會順服神。卻因以色列人的不順服，福音就轉向外邦人，這樣你們才蒙了憐恤。 保羅在這裡講到的，不只是神的救贖計劃，保羅更強調神在執行救贖計劃時，神憐恤那些被拯救的人。這裡的「憐恤」是動詞，是神愛的行動。憐恤的源頭是愛；當不配的人能夠前來接受神...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀羅馬書第11章，今天我們讀26到29節。 保羅用橄欖樹代表神的國度見證，神先呼召以色列人成為神舊約的子民，在列國中成為神獨居的民，要為神作見證。然而以色列人一再失敗，至終被擄；神就從以色列民中揀選餘數，恢復神的見證。並且從餘民中產生出耶穌基督，完成神的救贖計劃，開啟了新約。 在新約的時候，神呼召相信耶穌基督接受救恩的人，成為神新約的子民；並且聚集成為教會，在世人當中為神做見證。新約的聖徒們本來是野橄欖樹上的枝子，被接枝在好橄欖樹上，享受橄欖樹根的肥汁。而以色列民本來是好橄欖樹上的枝子，因著不信而被折下。保羅就警告新約的聖徒們不可誇口，不可自高，並且要長久地駐留在神的恩慈中，不然也會被神折下。因為神為了見證的緣故，不愛惜原來的枝子，也必不愛惜那被接上卻不結果子的枝子。 接著，保羅就講到天國的奧秘，就是橄欖樹的見證，必須包括教會，也必須包括以色列民。今天的以色列民雖然還有幾分硬心，不肯相信。但是到了外邦人的數目添滿之後，也就是教會有了豐滿的身量，那時候以色列就要全家得救。 26節：「於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」 以色列全家得救，到底是什麼意思呢？我們應該如何來理解「全家」這個詞？ 是包括所有的以色列人嗎？那些不信，又死了的以色列人，也包括在裡面嗎？ 我個人認為應該不是的，因為在其中一定是有一些作惡多端的人。如果所有的以色列人都要得救，這不合乎神公義的屬性，或者我們該理解是所有相信的以色列人為全家。我們知道以色列人在新約一旦相信耶穌基督，就成為教會的一份子，在教會中就不再有以色列人，外邦人的分別；他們一起都是神新約的子民。所以這以色列全家不會是指那些相信的以色列人。 我個人覺得這裡的全家，是指那些不信的以色列人，到了一個特定的時候，就是教會要顯出豐滿身量的時候，神要重新收納這些不信的以色列民。當然這個收納是有一些條件的，這些人被收納之後，就要成為神國度見證的一部分。因此以色列全家，應該是指那個時候還存留的以色列民。保羅特定加上一個全家這個詞，應該是強調以色列的12個支派都會包括在裡面。 在保羅的時候，猶太人這個詞已經成為一個通用的詞，泛指著有著猶太...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書11章，今天我們讀22節到26節的上半。 保羅用橄欖樹來描繪神國度的見證。神先揀選以色列人在舊約做神國的見證。以色列人的先祖是樹根，亞伯拉罕、以撒、和雅各在信心中的蒙召、跟隨、順服、承受、付出、和變化，成為強健的樹根，支撐著舊約神國的見證。以色列人在歷史上的發展就構成了這一棵橄欖樹，為神的國做見證。 這個見證有的時候剛強明亮，像摩西帶以色列百姓出埃及，過紅海，在曠野裡領受律法，建造會幕；約書亞和迦勒帶著第二代的以色列百姓進入美地；撒母耳帶進君王時代；大衛王建立以色列國，和所羅門蓋造聖殿。有的時候見證軟弱、黑暗，像出埃及的第一代以色列百姓倒閉在曠野；進入美地之後的士師時期，個人任意而行；所羅門王之後國度的分裂；北國以色列另外設了敬拜中心，離棄神，最終被亞述帝國消滅；南國猶大也逐漸偏離神的旨意，以至於被巴比倫帝國消滅，聖殿被毀，百姓被擄。面對這些黑暗、軟弱的光景，這棵橄欖樹的見證似乎被砍斷了，只剩下樹幹。 然而，神揀選的餘數，回歸耶路撒冷，重建聖殿，恢復祭司的事奉，並且重建耶路撒冷的城牆。就像以賽亞書11:1-2，「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」從這些回歸的餘民中產生出耶穌基督，按著神的旨意完成了救贖，並且帶進了新約的見證。這棵做見證的橄欖樹就重新發旺，教會開始被建立。 當福音轉向外邦人的時候，以色列人跟不上了，因著他們的不信，一些枝子就被折下來。外邦人本來是野橄欖樹，與神國的見證無份無關，卻因著信，被接枝到這一顆好橄欖樹上。保羅就警告外邦的聖徒不可自高，不可誇口，因為是以色列先祖們的根托住了橄欖樹；並且還要一直存著敬畏的心，藉著信，留在恩典中。因為神不愛惜原來的枝子，也必不愛惜接上的枝子。 22節：「可見，神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。」 這一節我們昨天已經讀過了，我願意再一次強調，我們對神的認識一定要平衡，就著神的見證來說，神向順服的人是滿了恩慈，向著跌倒的人卻是嚴厲的。這或許和我們以往的觀點不一樣。不過我們要記得，在這裡保...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦，感謝主，又來到我們讀經的時間。這個禮拜我們要讀羅馬書11:17-36節，今天我們就讀17-22節。 上週我們讀了羅馬書11章的上半章，保羅強調神在恩典中，揀選的原則與次序。神的揀選是根據餘數的原則，對以色列人如此，對外邦的教會也是如此。從這一點上，教會可以從以色列的歷史中得著幫助，學習如何成為在信心中跟隨神的餘數。至於神揀選的次序，保羅就把以色列人和教會分開來看，神先呼召以色列人，後來以色列人離棄了神，神就從以色列民中揀選的餘數，並且從這些餘民中產生出耶穌基督，來完成神的救贖計劃。救恩完成之後，人可以藉著相信耶穌基督成為神的兒女，並且聚在一起成為教會，教會就是神新約的選民。 第一個教會是在耶路撒冷，是以以色列人為主的教會。神的心意是要把福音傳遍居人之地。當教會在外邦人中間開始被建立，以色列人反而跟不上了。保羅認識這是神揀選的智慧，神要把以色列人放在一邊，直到世代的末了；神還會重新收納以色列人。保羅就以獻素祭的條例作為上半章的總結：「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔。」對以色列人而言，新麵這個詞，如果照著希臘原文的含義，就是初熟的果子；這初熟的果子就是他們的先祖亞伯拉罕、以撒和雅各。因為先祖們是聖潔的，他們也就有了聖潔的傳承；他們就是失腳了，神也不會棄絕，只要他們願意悔改，跟隨先祖信心的腳蹤，神就必重新接納他們。 對於新約的聖徒，基督從死裡復活，成為我們初熟的果子。基督是聖潔的，我們這些相信基督的人也就有了聖潔的地位，並且是走在成聖的道路上，在我們身上產生聖潔的實際。獻祭是向著神的，使我們能夠蒙神悅納。 接著，保羅就以「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」這一個宣告開啟了下半章的論述。下半章要聚焦在神永遠的旨意中，看以色列人和外邦教會如何成為神國度的見證。保羅特別以橄欖樹作為例子，來說明以色列人和教會相互依存、一起為神做見證的景象。 在舊約，以色列人是那橄欖樹，為神做見證。橄欖樹的根就是以色列的先祖亞伯拉罕、以撒和雅各。亞伯拉罕在信心中的蒙召與跟隨；以撒在信心中的順服與承受；雅各在信心中的付出與變化，三位先祖的經歷構成了橄欖樹強健的樹根。樹能夠長多高就取決於根有多深。樹有強健的根，才能夠吸收全面的養分，長出健康的枝葉。樹的根如果是潔淨的，樹的枝葉也就...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來羅馬書第11章，今天我們就讀第16 節。 保羅本來是迫害教會的人，卻能夠蒙恩得救，成為外邦人的使徒。他還寫了13封書信，幾乎佔了新約27卷書的一半。其中有一個很重要的原因，就是他是一個對神話語認真的人。耶穌呼召的12個門徒，都出自猶太的中下層社會，不像保羅有著完整的猶太教育，又隨著當時最好的夫子迦瑪列學習。保羅熟悉舊約，也知道拉比傳統的解經。蒙恩得救之後，他從新約的光中重新讀舊約，不僅帶出了許多亮光和啟示，對於神永遠的救贖計劃，更是帶出了全新的定義。 他看到福音要從以色列人開始，因著以色列人的不信，福音就轉向外邦人。會有一段時間，以色列人似乎暫時被神放在一邊，但是神沒有棄絕以色列人。有一天，以色列人要重新被收納，那將會是何等豐富榮耀的景象。 羅馬書11章的前半章，保羅聚焦在多數以色列人變得頑梗不化，或者貪圖宴樂，而被神放在一邊，神只揀選了以色列民中的餘數，並且藉著這些餘民把福音傳到外邦人中，使外邦人得著基督豐富的恩典。保羅盼望藉著他榮耀他在外邦人中的職分，或許可以激動一些以色列人發憤，他可以拯救一些以色列人。 11章的後半章，保羅就轉向外邦的聖徒，警告他們不可以心高氣傲，也不可以對以色列人誇口，免得他們跌倒了。因為外邦人的數目填滿了之後，以色列就要全家得救。11:16節正好是這兩個部分的分水嶺，也是一個很好的轉折的經節。保羅就用了兩個舊約的圖畫 ── 獻素祭和橄欖樹，帶出兩個重要的信息。獻上素祭作為前半章的總結，而橄欖樹就成為下半章的開頭。 16節：「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」 明白這一節的含義，必須知道「新麵」和「橄欖樹」在舊約的論述，以及新約的預表。我們先來看上半節：「所獻的新麵若是聖潔，全團就聖潔了。」 獻祭是向著神的，為了讓人能夠蒙神悅納。利未記一章到五章講了五個基本祭：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭。保羅講獻上新麵，應該指的是素祭。利未記2:1-3說，「若有人獻素祭為供物給耶和華，要用細麵澆上油，加上乳香，帶到亞倫子孫作祭司的那裡；祭司就要從細麵中取出一把來，並取一些油和所有的乳香，然後把所取的這些作為紀念，燒在壇上，是獻與耶和華為馨香的火祭。...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來羅馬書第11章，今天我們讀11到15節。 保羅用以色列人的例子，來說明神在祂的主權中，設定的揀選的智慧。首先我們要認識這是神的主權，神是創造宇宙萬物的主宰，對於受造之物，神有完全的主權；按著祂旨意所喜悅的，來完成祂永遠的計畫。作為受造的人，我們沒有身份和地位做任何的評論。 其次，我們要認識神揀選的智慧，是完全遵照著神公義的法則，在愛和憐憫中來執行。我們若能夠認識神的智慧，就能夠按著神行事的法則，預備自己，就能得著神上好的福分。因此，我們要從以色列人的例子中來學習，如何才能夠成為神揀選的餘數。 神先呼召以色列的先祖亞伯拉罕，亞伯拉罕能夠在信心中放下一切來跟隨神。亞伯拉罕生以撒，以撒是亞伯拉罕應許的後裔，他在信心中承受亞伯拉罕的產業。以撒生雅各，雅各因為看中神所看重的，一生被聖靈製作，從一個喜歡抓奪的人，變化成為神的王子，四處伸手給人祝福。雅各生了12個兒子，就成為以色列族的12個支派，以色列人就成為神在舊約中被神呼召的選民。 然而以色列的歷史，證明他們是硬著頸項的百姓。他們離棄神，不聽神的話，不守神的約。因此大部分以色列人變成頑梗不化，或者貪圖宴樂的百姓。神就從以色列百姓中，按著恩典揀選了少數的人，成為以色列的餘民。神藉著這些以色列餘民，完成神的旨意，執行神的計畫。 11節：「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」 大部分以色列人是失腳了，然而神不願意他們一直停留在跌倒的光景中。神願意施行拯救，神就差遣祂的兒子耶穌基督，藉著以色列的餘民而出生，並且活在以色列民中。祂就是以馬內利，神與人同在。 在耶穌地上盡職的時間，祂從以色列民中呼召門徒來跟隨祂，這些門徒是以色列民中少數的餘民。耶穌照著神的計畫，被以色列人釘死在十字架上，完成了救贖，又從死裡復活，使相信祂的人都能得著永遠的生命。 在五旬節的時候，聖靈澆灌下來，耶穌的門徒們就都被聖靈充滿，開始起來傳福音，建立了耶路撒冷教會；福音也就開始在以色列人中間展開了。然而在初代教會中，願意相信的以色列人仍是少數，大部分以色列人失腳，救恩便臨到了外邦人。 神不是要以色列人跌倒，而是要使救恩臨到外邦人，讓他...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀羅馬書第11章，今天我們讀7到11節。 保羅指出，神做事的原則是在恩典中揀選餘數，來完成神永遠的旨意，執行神既定的計劃。那些成為餘數的人是對神的話語認真，能夠從神的話語中得著神的呼召，又藉著神的話語的供應，起來跟隨神呼召的人。 這樣的人在數目上是少的，是餘數，卻又是最尊貴的，是能夠與神配合的人。保羅雖然是用以色列人作例子，講到大多數以色列人跟不上神新約的呼召，只有餘數的以色列人，成為神恩典的揀選。對於新約聖徒的應用，其實也是一樣。耶穌在馬太福音22章14節也說，「被召的人多，選上的人少。」 耶穌講這句話的背景是天國的比喻，就是主基督再來的時候，要在地上建立千年國度。 比喻裡面說到，王要為他兒子擺設娶親的筵席，王先打發僕人去請那些被召的人，只是那些人不肯來。那被召的人是指以色列人，也就是說福音要先臨到以色列人，可是以色列人不肯前來赴席；王就請僕人到岔路口去，凡遇到的都請來赴席。這是指福音就轉向外邦人。 如果我們回想一下，我們得救的光景，豈不是都在我們人生的岔路口上，聽到了福音，而前來赴主的筵席呢？結果筵席裡坐滿了賓客，開席前，王前來觀看，看見有一個人沒有穿禮服的，就對他說，朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？這應該是指啟示錄19:7-8的光景。「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦自己也預備好了，就是蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」在羔羊婚娶的時候，我們都必須穿光明潔白的細麻衣，而這細麻衣就是聖徒所行的義。也就是說，那些蒙恩得救的聖徒，還必須走過成聖的道路，把基督的美德編織在自己身上，成為那光明潔白的細麻衣。 我們蒙恩的時候，基督成為我們的第一件義袍，神就稱我們為義，那是地位上的稱義。蒙恩得救之後，我們還是要編織自己的細麻衣，才能夠成為得勝者。蒙召的多，是指蒙恩得救的人多；選上的少，是指那些成為得勝者的聖徒是少數。這就說出神也從蒙恩得救的聖徒中，揀選出得勝者，這也是在恩典中的揀選。 神如何從以色列人中揀選出餘數，神也照樣從新約聖徒中揀選出餘數。保羅先說明了那些被揀選的餘數，接著他就告訴我們那些沒有被揀選的人，他們的下場。同樣的，這些不被揀選的以色列人，也要成...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書11章，今天我們讀第5節和第6節。 保羅是外邦人的使徒，他在外邦人的城市傳福音，都會從當地的猶太會堂開始，他知道在神永遠的計劃中，福音要從以色列人開始。然而，當福音在外邦人中間開始興旺起來，福音的門似乎在猶太人當中關閉了。不但如此，還有一些不信的猶太人一直尾隨著保羅，從一個城市到另一個城市做破壞的工作。保羅在宣教的過程中就逐漸明白，神的計劃是要把以色列人暫時放在一邊。對於這一個認知，保羅是大有憂愁，心裡傷痛，因為他實在是愛他骨肉至親的以色列人。 保羅唯恐外邦聖徒們誤會了，以為神完全棄絕了所有的以色列人。因此，保羅自問自答，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有。保羅就以他自己作為例子，他是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，是便雅憫支派的，神沒有棄絕他，還呼召他做外邦人的使徒。他又舉了先知以利亞的例子，當以利亞被皇后耶洗別追殺的時候，他向神抱怨以色列人說：「他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」神親自回答以利亞，並且啟示，在以色列人中，神為自己還存留了7000人，是未向巴力屈膝的。就像以利亞這麼偉大又被神重用的先知，他所做的還只是神工作的一小部分，他沒有看見神還有7000個忠心的見證人，在以色列各地為神堅定地站住。保羅馬上就帶出今天的應用。 5節：「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」 如今也是這樣，這不只是指保羅的時候，也是指我們現在的時候。因為保羅要說的，是神做事的原則不會隨著時間而改變。那是什麼原則呢？保羅馬上就回答，就是照著揀選的恩典，還有所留的餘數。KJV 的翻譯是比較照著希臘原文，according to the election of grace，照著恩典的揀選，不是像和合版所翻譯的揀選的恩典。 在這裡，保羅要強調的是神的揀選；而這個揀選是出於恩典的揀選。保羅說，在神的揀選中，一直有留下來的餘數。就像神對以利亞所說的話，祂為自己留下了7000人是未向巴力屈膝的。這7000人相對於以色列國的總人數，絕對是個少數的餘數；雖然是少數，但不會少到只有以利亞一個人。保羅在這裡告訴我們，神揀選是根據餘數的原則。也就是說，神不會揀選絕大多數；神所揀選的都是極少數，好像是...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。這個禮拜我們要讀羅馬書11:1-16節，今天我們就讀1-4節。 羅馬書第10章快要結束的時候，保羅和先知以賽亞有一樣的歎息，是針對以色列人的歎息，「主啊，我們所傳的有誰信呢？」接著，保羅就引用摩西和以賽亞的預言，加上了新約的解釋。神要使不是子民的外邦人，成為神的子民，來惹動以色列人的憤恨；神要使那些對神無知識的外邦人，成為認識神、跟隨神的人，來觸動以色列人的怒氣；神使不尋找神的外邦人遇見神；神使不求問神的外邦人看見神的顯現。而以色列人呢？他們卻要成為悖逆頂嘴的百姓，神伸出慈愛的膀臂招呼他們，他們卻置之不理。 保羅得著神的啟示，知道福音轉向外邦人之後，以色列人似乎被神放在一邊了，這是神永遠救贖計劃中的一部分。保羅唯恐我們不認識神的計劃，以為神放棄了以色列人。在教會歷史上的確有一段時期，主流的思潮是認為神放棄以色列人了。他們以為以色列人的地位完全被教會取代了，這種錯誤的教導，帶來了一段人類歷史上的黑暗時期。因此，聖徒們一定要學習全面的讀經，不要盲目的跟隨所謂的主流思潮。當你遇到良心上過不去的事，一定要回到聖經中找答案。讀到了羅馬書第10章的末了，我們也許會以為神放棄以色列人了。但是到了11章一開頭，保羅就提出嚴厲的駁斥。 1節：「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」 保羅提出了一個關鍵的問題，「神棄絕了祂的百姓嗎？」保羅自己馬上回答，斷乎沒有。保羅這裡所用的「棄絕」是一個很強烈的字，本來的意思就是用力推開。也就是說，神推開以色列人與他們無份、無關了嗎？答案當然是否定的。神終日向他們招手，盼望他們回轉，神怎麼會棄絕他們呢？親愛的弟兄姊妹，我實在盼望聖徒們對我們的神，都有準確、平衡的認識。 神是有旨意、有目的、有計劃的神，祂有絕對的主權，祂預知、祂揀選、祂預定。但是，神在執行這永遠的計劃時，卻是滿了愛和憐憫，以至於神一再的寬容忍耐，一直給人機會可以悔改。只有人硬著心，棄絕神到了一個地步，神只好任憑人的剛硬、背道。絕對不會有人一心求告神，卻被神拒絕的情形，因為求告主名的必定得救。 保羅要證明神沒有棄絕以色列人，就提出他自己的例子。他說，我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔...