彼得前書 4:5-8
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間，我們要繼續來讀彼得前書第4章，今天我們讀第5節到8節。
彼得鼓勵在患難中的聖徒，要有基督受苦的心志，不從人的情慾，只從神的旨意，這樣人就可以遠離罪。一個追求聖潔生活的聖徒，不再與得救前的朋友同流合污，就會被以為怪，並且遭受誹謗和迫害，對於這些迫害聖徒的人，神不會轉眼不看。
5節：「他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。」
有一天，這些迫害者要向主交帳。一般來說，在受苦中的聖徒，他們向神禱告，都希望迫害能夠及時停止，多盼望神能夠及時搭救。但是彼得沒有說，神應許我們不受傷害，反而要聖徒用受苦的心志，裝備自己，並且預備好為主受苦。而對於那些迫害的人，神有祂的時間，並且已經設立基督為公義的審判者，基督將來要審判活人和死人；也就是基督再來的時候，要對那些還活著的萬民施行審判，而審判的根據就是他們如何對待基督徒。而在千年國之後，基督還要審判死人，所有不相信的人雖然死了，還要復活，他們的復活是歸於審判的復活，他們要按著他們所行的向基督交帳，並且接受基督公義的審判。
在彼得的書信中，他很強調神的主權，以及在神權柄中的行政對付，這些彼得都稱為是審判。第5節是說到對不信者的審判，至於對基督徒的審判，在彼得的觀念中，就包括了今生的管教，和基督再來時的審判。近代教會經常強調神的愛，卻忽略了神的公義與聖潔的屬性，以至於給聖徒一個錯覺，好像神是一個好好先生，除了愛之外，什麼事都不做。其實聖經的真理正好相反，因為神所愛的，祂必管教。而神的本意是要每一個屬祂的人，都要成為聖潔，因為人若不聖潔就不能見主。因此到第6節，彼得就說到被迫害的聖徒。
6節：「為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。」
中文的文法結構，因為沒有時態，讀經的人如果不仔細，會以為死人還能夠聽福音，還能夠得救，這樣的觀念是不合乎聖經中救恩的真理。因為彼得沒有清楚的指出，這一節的死人是誰？因此這個經節，也曾引起許多的爭論，我個人以為照著彼得的思緒，第5節處理不信者的審判，而第6節應該是指相信的人。
這些人現在死了，但在過去曾經有福音傳給他們，他們也相信了。或許他們正是因為信仰而遭受迫害，以至於死。這就是彼得說的，他們在身體中按著人受審判，人的審判經常是不公義不公平的。他們果真是受了冤屈，但是在神主宰的權柄中神允許了，我相信很多聖徒在這裡都會有難處，都會認為神不是應該及時搭救嗎？彼得卻認為這是神行政對付的一部分，原因是什麼？我們或許不清楚，但是神很清楚，在這一點上，彼得的確學了功課。
還記得在馬太福音16章，彼得在該撒利亞腓立比，有一個偉大的承認，承認「耶穌是基督，是永生神的兒子」，那個承認也的確得到耶穌的稱讚，並且還應許把天國的鑰匙交給彼得。就在這樣的背景下，耶穌覺得門徒們預備好了，可以承擔更重的責任了，耶穌就向門徒啟示，祂必須上耶路撒冷，並且在那裡受苦，甚至於被殺。當時彼得的觀念和我們多數人一樣，壞事怎麼會臨到神所揀選的人？因此彼得就勸耶穌說：「萬不可如此，這事必不臨到你身上。」結果在馬太福音16:23，「耶穌轉過來，對彼得說：撒但退我後邊去吧，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」彼得因為不體貼神的旨意，成為耶穌的絆腳石，而耶穌甚至稱它為撒但，彼得認識了神是有主宰權柄的神，神做事不需要向我們解釋，反而是我們要學習認識神的旨意，體貼神的旨意。
因此在第6節，彼得說到聖徒被迫害而死，就是他們在肉體中被人審判，但是他們在靈裡卻是靠神活著。彼得很清楚，我們蒙恩得救之後就重生了，就是在人的生命之外，接受了一個從神而來，屬於神的永遠生命。雖然肉身死了，而這個屬於神的生命，卻是永遠活著，一直等到基督再來的時候，他就要復活，並且取得一個屬靈的身體。
到了這裡，為義無辜受苦也告了一段落，接著從第7節到11節，是前面這一大段，關於如何度在世寄居的日子，這一大段的結語，也是對那些分散在本都、加拉太、多帕多家、亞細亞、庇推尼，這5個區域中，所有教會中的聖徒的勉勵，當如何在患難的日子過教會生活，這對在世代末了的我們，也是很好的提醒。
7節：「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。」
一開始彼得就是說，「萬物的結局近了。」新約聖經中的使徒們都有一樣的感觸，都說主來的日子近了，主就要來施行審判了。因此，「萬物的結局近了。」幾乎是每一個等待主來的聖徒，都會有的一樣的感觸，這樣的感觸和時間無關，反而是和我們愛主，渴慕與主同在的程度，息息相關。倪柝聲弟兄是一個等候主來的人，他也寫了許多關於等候主來的美麗詩歌，有時候我們會覺得詫異，初代教會到現在，過了快2000年主都還沒有來，那為什麼初代教會的使徒會說：「萬物的結局近了。」
親愛的弟兄姊妹，我們讀經一定要進入作者的情境，揣摩作者的感覺和情懷，對當時的彼得而言，他已經60多歲了，在當時是個老人了，而凱撒尼祿的迫害，是越來越猛烈，他應該知道自己殉道的日子近了。而對彼得而言，殉道之後身體死了，靈魂還是活著，靈魂就不再受時間約束。也就是說，對靈魂而言，時間是靜止的，一直要到基督再來，他就要復活，並且與基督面對面，因此對他而言，就不過再幾年，所以他說：「萬物的結局近了。」對於保羅、約翰何嘗不是如此呢？就是對於我們每一個蒙恩得救的聖徒，每一個人等待主來的時間，也一定不會超過120年，因為那是在洪水過後，神給人定的年歲的日子，這要到千年國來的時候才會改變。
因此，主再來的日子的遠近，決定於你對主同在的渴慕，一個不愛主，不關心主再來的聖徒，就會覺得日子還是很遙遠，他還是可以暫時放鬆一下；但是對於愛主的聖徒，他就會覺得主再來的日子很近，而自己還有很多不完全的地方，他必須竭力追求聖潔。
而對於那些盼望主再來的聖徒，彼得就說：「要謹慎自守，警醒禱告。」謹慎一般翻成 sober-minded，自守翻成 self-controlled，也就是說你要有清明的心思，並且節制自己，過一個聖潔的生活。並且要經常提醒自己要來禱告，禱告就是來到神面前與神交通，不一定是要求事情，而是簡簡單單的來到神面前，等候神。一個生活節制的人，每天都會有固定的時間，到神面前來，藉著禱告、唱詩、讀經，一方面對神傾心吐意，另外一方面也求問神的心意，看神是不是有特別的吩咐。有這樣固定每天與神約會的聖徒，就會慢慢成為一個盼望主來的人；而他每天與神約會的時間，也要成為他生活中的錨，不讓他迷失在虛幻的世界洪流中。
8節：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」
聖徒們必須來在一起過教會生活，一方面向神獻上教會的敬拜和讚美的祭，而另外一方面維持聖徒之間，美好的交通與團契的生活，因此，彼得就強調最重要的事，就是聖徒之間「彼此切實相愛。」在1:22，彼得已經提過，如果聖徒能夠潔淨自己的魂，就能夠愛弟兄沒有虛假，就能夠真正地從心裡「彼此切實相愛。」在這裡彼得用彼此相愛，作為魂是否潔淨的驗證，一個潔淨的魂，能夠完全被聖靈引導，自然能夠愛那些有相同屬靈生命的聖徒。
約翰也在約翰福音13:34-35這麼記載，「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」在這裡耶穌賜給教會一個新的命令，就是要彼此相愛，彼此相愛是教會的旗幟，是有基督同在的證明。
你怎樣才能夠彼此相愛呢？彼此相愛是什麼樣的一個表現呢？保羅在哥林多前書13:4-8就給我們關於愛最好的定義：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」彼得的發表不像約翰滿了權柄，是耶穌的命令；也不像保羅那麼完備，那麼周全，那麼嚴謹。彼得的發表完全是他自己生命中的經歷，於教會生活是非常實用。
彼得說：「愛能遮掩許多的罪。」首先我們一定要認識，愛不能除罪。我們犯罪了，第一個得罪的是神。照著約翰一書1:9，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」所以我們犯罪了，就必須藉著認罪，藉著取用耶穌基督的寶血，讓我們的罪得著赦免，這樣神就能夠洗淨我們一切的不義。
但我們不僅得罪神，很多時候我們還得罪了人，彼得在這裡說：「愛能遮掩許多的罪。」是從被得罪人的角度說的，如果你真正愛你身邊的弟兄，弟兄犯罪得罪了你，你就要願意饒恕弟兄，並且幫他遮蓋，讓他還能夠合適的在教會生活中盡職。並且你要嘗試挽回他，不再犯同樣的過犯。這是彼得說：「愛能遮掩許多的罪。」的意思。
在教會中饒恕是一件大事，在馬太福音18:21-22，彼得曾經來問耶穌說：「弟兄得罪我，我饒恕他7次夠不夠？」因為通常猶太人的拉比，教導人要饒恕別人3次，彼得覺得他能夠饒恕7次已經很好了，結果耶穌對彼得說，「你要饒恕70個7次」，也就是不再計算的意思。你如果真的愛弟兄，你就能饒恕，就根本不會去計算了。「愛能遮掩許多的罪」，是從被得罪的人說的，而那得罪別人的人，不能根據這個來要求人的原諒，而是必須很謙卑地來求人饒恕。
親愛的弟兄姊妹，在末了的世代不法的事情增多，我們要有受苦的心志，當我們受到不合理的對待，我們把這種情形，交託仰望在恩主的手中，祂是審判活人死人的主，祂必會替我們伸冤。當我們看到「萬物的結局近了」，我們就更要謹慎自守，經常與神有親密的交通，持續地來到教會中，與聖徒一同來敬拜讚美，並且聖徒之間要彼此相愛，這是神給我們的命令。
我們一同來禱告：主啊，把我所在的教會交託仰望在你的恩手中，謝謝你在世代的末了，還為我們預備了一個屬靈的家，我們能夠在這家中與聖徒，一同向你獻上敬拜和讚美，也在家中學習怎麼樣彼此確實相愛，因為愛能夠遮掩許多罪。祝福我所在的教會和教會生活，禱告是奉耶穌基督的聖名。
目錄