馬可福音 3:20-27
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姐妹平安，我是華琦。感謝主！又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀馬可福音第3章，今天我們讀第20節到27節。
昨天我們讀到耶穌上山揀選了十二個人，設立他們為使徒，要他們與自己同住，也要差他們出去傳道，並且賜給他們權柄趕鬼。從這時候開始，耶穌正式啟動了對這十二個使徒的門徒訓練。而第一個階段的訓練就是這幾個人每天要與耶穌在一起生活，在一起工作，聽耶穌的話，看耶穌是怎麼樣來服事神、服事人，他們要一直跟在耶穌的身邊來學習。
從馬可福音3:20～6:6，都是記載這第一階段他們留在耶穌身邊，學習服事的過程所經歷的各樣事情。不過馬可福音的記載很簡潔，並且著重耶穌是像僕人一樣來服事，馬可不再記載耶穌的長篇大論，因此，如果要完整認識耶穌的門徒訓練，就必須參考其它福音書在這段時間耶穌所做的事。
從路加福音6:17-19來看，這段記載也是正好緊接著耶穌設立十二個使徒之後，耶穌就帶著門徒下山，向聚集的群眾傳道醫病，之後又帶著門徒上了高地，直接向門徒說話。
關於耶穌長篇大論的講道，馬太福音的記載最為完整，馬太特別把它們集結在一起，就放在馬太福音的第5章到第7章，用三章的篇幅來記載耶穌設立使徒之後，更完整地給他們的教訓。這三章也是我們一般常說的登山寶訓，因為這十二個使徒取代舊約以色列的十二個支派，他們又在新約承繼耶穌基督的職事，在地上開展神的國度。而一個國度的建立，最重要就是立國的憲法。
馬太福音5章到7章的經文，其實就是天國的憲法，這要取代摩西的律法。摩西的律法是為著地上的以色列國，而耶穌現在是要來建立神的國，因此祂重新立天國的憲法，天國的憲法要高過地上國度的憲法。因此耶穌也說祂來不是要廢掉摩西的律法，乃是要成全。這成全分為兩面，第一面是從外面講的，祂用更高的國度的憲法取代了舊約摩西的律法，而第二面是裡面的，耶穌來了，賜給人永遠的生命，讓人有能力能夠過出一個合乎天國憲法的生活。
而在馬太福音5章到7章這天國的憲法當中，第5:3-10，就先定義誰是天國的子民或者說天國子民的資格。那裡我們就看到八班人就是：虛心的人，哀慟的人，溫柔的人，饑渴慕義的人，憐恤人的人，傾心的人，使人和睦的人，還有為義受逼迫的人，這八班人能得著八班相對的，從天上而來的福份，所以我們通稱為八福。天國的子民被定義之後，接下來又帶出許多真理的教導。這些真理是門徒訓練中非常重要，並且是基礎的教導，但是馬可選擇不記載。
耶穌帶著門徒下山之後就往迦百農的路上去，在這路上，耶穌還醫治了百夫長的僕人，還復活了拿因寡婦的兒子。這些事蹟馬可也選擇不記載，因為偉大的神蹟都會吸引許多人來到耶穌的身旁，但這些不是馬可福音的重點，馬可福音的重點是記載耶穌是一個忠心服事的僕人。後來耶穌帶著門徒來到了迦百農，應該又回到了彼得和安德烈的家，這個家是耶穌在整個加利利地區工作的中心，他們出去轉了好大一個圈子，現在回到家。
第20節：「耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。」
我們說過這個屋子應該就是彼得和安德烈的家，現在耶穌回到自己的家中，出去走了一大段路，回家是要休息的，結果耶穌一回來，眾人又聚集在彼得的家裡，想要得到耶穌的幫助。雖然醫病趕鬼不是耶穌在地上主要的職事，但耶穌滿了慈心，有需要的人來到祂面前，祂還是伸手就治。因此馬可筆下的耶穌，連回到家裡都不得休息，不但得不到休息，甚至於連吃飯也顧不上。吃飯、喝水、休息都是人在日常生活中合法的需要，但耶穌在地上盡職，這些人最基本的需要，耶穌好像都顧不上，看著耶穌這樣的忙碌，祂身邊親近的人就有點看不過去。
第21節：「耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂癲狂了。」
耶穌的親屬應該是指與耶穌有血源關係的人，不是講耶穌的門徒，應該講的是耶穌的母親馬利亞以及祂的兄弟們，他們有血緣關係，也有天然的親情，他們也實在是愛耶穌。可是這個愛是出於天然的感情，他們看耶穌忙碌到不得休息，不得吃飯，就判斷耶穌是癲狂了。尤其像耶穌這樣不要命的工作，祂的身體怎麼吃得消，因此出於愛耶穌的緣故，他們就要出來拉住耶穌，不讓祂繼續工作，但他們實在不認識耶穌，也不認識耶穌的使命。
耶穌清楚知道祂剩下不到一年半的時間，祂必須盡心竭力的工作，才能夠完成祂的使命。而那時的馬利亞，還沒有辦法越過親情的限制，她實在是愛耶穌，不忍看到耶穌這麼的忙碌而沒有辦法顧到身體。而當時耶穌的幾個弟弟們都還不相信耶穌，所以耶穌這幾個親人，他們是出於好意，他們自己的想法，想要來幫助耶穌，結果卻成為反對耶穌的。馬可福音在這裡是先放一個伏筆，至於怎麼處理耶穌這幾個親屬，他放在後面31節到35節的地方再處理，所以明天我們再來看細節。
但出於耶穌幾個親屬好意的反對，卻開了門，帶進出於惡意的反對。親愛的弟兄姐妹，在跟隨主的道路上，遲早我們都會碰到這樣的情形，按照我們天然的情感，天然的認定，很多時候出於好意的舉動，也正好打岔了神的工作。因此就是對親人的關切，我們也需要帶到神面前去，求神賜給我們智慧和屬靈的洞察力，能夠認識神在我們親人身上的工作，不讓我們的關切成為神對他帶領的打岔，因為耶穌的親屬說祂癲狂了。
第22節：「從耶路撒冷下來的文士說：祂是被別西卜附著，又說：祂是靠著鬼王趕鬼；」
在前面第6節，我們已經看到法利賽人和希律黨的人，已經聯手一同商議要除滅耶穌，現在又有文士從耶路撒冷下來，也來到了迦百農，也來到了耶穌身邊，他們是來自大城市的高級知識份子，他們也加入法利賽人和希律黨人的行列，要來一同抵擋耶穌。
他們就說祂是被別西卜附著，別西卜是在列王記下第1章第2節，那裡所說的「以革倫的神巴力西卜」，本來的意思是 the lord of fly 蒼蠅之王，因為蒼蠅經常留在糞堆之上，所以又稱為糞堆之王；它另外還有一個意思就是 the lord of the house 房子之王，因為鬼來住在人身上，就把人當做房子，說鬼是要來佔據人的身體，後來猶太人就把別西卜當做是鬼王或者是撒旦。
如果我們看與這一段平行的經文，是在馬太福音12:22-32，在22節那裡提到，就在那個時候，有一個人被鬼附著，結果這個人又瞎又啞，這個人被帶到耶穌那裡，很可能就是帶到彼得的家裡，結果耶穌就趕出他身上的鬼，這個人就又能夠說話，又能夠看見。或許這些文士在對耶穌說話的時候，正好趕了這個人的鬼，他們就是說耶穌是被別西卜附著，並且祂趕王是靠著鬼王趕鬼。
他們對耶穌提出兩個質疑：第一個質疑，說祂是被別西卜附著，是質疑這個人的所是，他們質疑耶穌的身份，在祂身上的不是聖靈，而是鬼王；而第二個質疑，祂是靠鬼王趕鬼，這講出祂的所做，或者祂做工的方法。這幾個從耶路撒冷來的文士應該是學識淵博，思路清晰，都是受人尊重，有頭有臉的人。他們提出這兩個質疑，當著耶穌的面，又在眾人面前，等於是直接向耶穌挑戰。我們來看耶穌怎麼回答，耶穌的回答也分兩部分，對付他們說，靠鬼王趕鬼就是質疑祂工作的方式，從這一面先回答。
第23、24、25節：「耶穌叫他們來，用比喻對他們說：撒但怎能趕出撒但呢？若一國自相紛爭，那國就站立不住。若一家自相紛爭，那家就站立不住。」
對於這些學識淵博頭腦清楚的人，耶穌就直接指出，他們所說的鬼王趕鬼根本不合邏輯。因為一國自相紛爭，一定站立不住，一個家自相紛爭，也一定站立不住。從邏輯上來說，撒但是不會攻打撒旦的，撒旦的掌權系統組織非常嚴密，階級非常分明，結構非常穩定，這也是為什麼從亞當犯罪以後，撒旦就成為世界的王，並且一直掌權要到世界的末了。如果像這些文士所說的，鬼王會趕鬼，就是一個國家自相紛爭，或一個家庭自相紛爭，根本不需要你打他，他自己就會崩潰，就會站立不住。從耶穌這樣的比喻，可以看出，在撒旦的系統中，有國也有家。
第26節：「若撒但自相攻打紛爭，牠就站立不住，必要滅亡。」
所以對於鬼王趕鬼，耶穌就指出這樣的邏輯是不通的。其實從我們每個人的經驗我們也知道，人的國會敗亡，人的家會分崩離析，其中最根本的原因就是自相紛爭。我們若明白撒旦的詭計，撒旦來敗壞人的方式，其實就是引起人自相紛爭。
這個原則從伊甸園人第一次犯罪就開始了，撒旦藉著蛇引誘亞當和夏娃犯的罪，後來神來找人，神就問亞當說，莫非你吃了我吩咐你不可吃那樹上的果子嗎？在創世紀3:12：「你所賜給我與我同居的女人，把那果子給我，我就吃了。」亞當自己吃了，就把責任推給女人，結果神就問那女人，那女人就說那蛇引誘我，我就吃了。換句話說，她把責任推給神，那蛇是你造的，它引誘我，我就吃了。撒旦破壞人的方式，從一開始是在人最基本的家中造成自相紛爭，而撒旦自己建立的國，當然不會犯這樣的錯誤。耶穌指出，靠鬼王趕鬼這個邏輯根本不成立之後，接著就處理另外一個更根本的問題，就是耶穌的身份，他們說耶穌是被別西卜附著。耶穌怎麼回答呢？
第27節：「沒有人能進壯士家裡，搶奪他的傢俱；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」
耶穌就告訴他們，祂到底是怎麼趕鬼。這裡講的那個壯士講的就是撒旦，就是他們說的鬼王，你要進入一個壯士的家裡，要搶奪他的傢俱，你一定要先捆綁這個壯士，然後才可以搶奪他的家。這裡用比喻的說法其實非常有意思，這個壯士就是撒旦，而他家中的傢俱就是那些被撒旦奴役的人。
人本來是神創造的，是照著神的形象，按著神的樣式而造的，並且是要人代表神來管理祂所造的萬物。本來神給人一個非常崇高的地位，但是人被撒旦俘虜之後，卻成為撒旦家中的傢俱。傢俱就是他不過是一個工具，它有一個特定的功用，除了這功用外，沒有其他價值。當這個傢俱用舊了，用壞了，用完了，傢俱就被丟掉。其實這是撒旦用人的原則，他根本不在乎人的價值，只在乎人可以提供什麼樣的功用，但這功用失去了，就不再有價值了。
親愛的弟兄姐妹，想一想你的工作是不是這個樣子，到一定年齡之後，這世界的王就叫你退休，因為你不再有功用了，對他不再有價值了。撒旦是這世界的王，這世界的王就是把人用盡，把人用完，然後把人丟棄，這是撒旦的家。但是在神的家完全不一樣，神不用人，神反而來培養人，並且賜給人永遠的生命。既然是永遠，就是會一直成長，一直增加，讓你越來越豐富，越老越有價值，也就是為什麼在教會中沒有退休的。教會中的事奉其實我們都要學習像迦勒一樣，約書亞記14:10-11，迦勒說，「看哪現今，我85歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣，無論是爭戰是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」85歲的迦勒選擇去攻打那個不容易攻佔的山地，因為在屬靈的爭戰中，越年邁生命越豐富，爭戰能力越強。
耶穌不是靠著鬼王趕鬼，我們看到在福音書耶穌是一個一個的趕鬼，因為那個時候耶穌還沒有捆綁那壯士，有一天耶穌要捆綁那壯士，那時候我們就可以洗劫那壯士的家。那耶穌在什麼時候捆綁那壯士呢？希伯來書2:14-15，講到「基督也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」原來耶穌在十字架上受死的時候，就藉著死敗壞了那掌死權的魔鬼。就在那個時候，它捆綁了撒旦，壯士被捆綁，人就可以搶奪他的傢俱，不是暗暗的偷，而是明明的搶，不只是搶，甚至我們還可以洗劫撒旦家中的傢俱。最好的例子就是在使徒行傳第2章，那時候耶穌已經死而復活升天了，撒旦在十字架上已經被捆綁了。
在五旬節那一天，聖靈澆灌下來，十二個使徒都被聖靈充滿了，彼得就站起來講了一篇非常有力的道。結束在使徒行傳2:36，「故此，以色列全家都當確實知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」原來祂在十字架上被釘的時候，同時撒旦也在那時候被捆綁了。彼得的這篇道讓眾人聽了都覺得扎心，問彼得說我們當怎樣行，彼得就說你們都要悔改，奉耶穌基督的名受洗，也就是在死的形狀上與基督聯合。耶穌死的時候，撒旦被捆綁了，現在你與耶穌的死聯合。撒旦在你身上也就被捆綁了，結果那一天就有三千人得救，果然是洗劫了撒旦的家。有三千個被撒旦俘虜作為傢俱的，那一天都被釋放了。
保羅接續彼得，把福音帶到外邦人當中，他自己做見證。在使徒行傳26:18，他說基督差保羅往外邦人那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向神。我們接續保羅的職事，今天我們傳福音帶人得救，其實就是進入那壯士就是撒旦的家裡，搶奪撒旦家裡的傢俱，一個被撒旦俘虜的人，留在撒旦家裡就成為傢俱，只有功用，沒有生命，但一旦相信了耶穌基督，他的靈重生了，那麼裡面有了永遠的生命。歌羅西書1:13告訴我們，每一個重生的人都是脫離了黑暗的權勢，從撒旦黑暗的國度遷到基督，也就是神愛子的國裡。親愛的弟兄姐妹，我們要認識每一次的傳福音，其實都是爭戰，我們要從撒旦的家裡搶奪那些被撒旦俘虜成為傢俱的人。因此我們需要先藉耶穌基督的名，捆綁那壯士。我們需要藉著禱告，使用神賜給我們的權柄來捆綁那惡者，讓那些受轄制的人可以得著自由。
我們一同來禱告：主啊，謝謝你，你在十字架上已經完成了偉大的工作，不僅僅替我們完成了救贖，就在那同時，你也捆綁了撒旦。幫助我們應用這既成的事實，能夠幫助我們身邊的朋友們，一樣脫離撒旦的轄制，能夠遷到基督那光明的國度。祝福我所在的教會，也祝福在教會中的慕道友們，都能夠得著釋放，認識耶穌基督，做他們一生的救主。禱告奉耶穌基督的聖名。
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