馬可福音 9:9-19
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姐妹平安，我是華琦；感謝主，又來到我們讀經的時間。今天，我們要繼續來讀馬可福音第九章，第9節到19節。
耶穌帶著門徒，第三次周遊傳道，來到了黑門山的山腳下。先是彼得公開承認耶穌是基督，過了六天之後，耶穌暗暗的帶著彼得、雅各、約翰上了高山，並且在他們面前變了形像，顯出神子的榮耀；同時還有摩西和以利亞顯現，並且和耶穌說話。那時候彼得太興奮了，就說，要搭三座棚給耶穌、摩西、和以利亞；父神立即出來制止彼得的說法，並且為耶穌作見證，說，「這是我的愛子，你們要聽祂。」父神說完話之後，門徒四圍觀看，「不見一人，只見耶穌」。
耶穌的登山變像，其實是千年國的預嘗，在千年國的時候，耶穌基督要在祂的榮耀中做王掌權。祂榮耀的顯現，在登山變像的預嘗中 ，門徒們都看到了。然而千年國的實現，除了做王的基督之外，必須還有神國度的子民，而尋找神國度子民的使命，耶穌就託付給祂的門徒 ，以及和門徒們同工的初代教會；尋找國度子民就成為歷代教會共同的使命。而教會的傳承今天到我們的手中，我們一樣的也要出去尋找國度的子民，並且把他們帶回教會中，一同來建造教會；就是基督的身體，等待基督的再來，就是國度真實顯現在地上。
而耶穌特別帶彼得、雅各、和約翰上山，向他們顯現祂原有的榮耀，正是因為他們需要有這樣的經歷，才能夠忠心執行神給他們的託付。而他們的經歷被記載在聖經中，也要成為後來歷世歷代教會中聖徒的共同幫助。耶穌帶著三門徒上了高山，就是要他們看到祂變化形像的榮耀光景，而現在就要帶他們下山了。
第9節：「下山的時候，耶穌囑咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」
耶穌很鄭重地對這三個門徒說，不要將所看見的告訴人。這裡指的不只是其他不相干的人，也包括了留在山下的那九個門徒，並且要一直到人子從死裡復活之後，他們才可以公開的為這事作見證。耶穌為什麼要這麼說呢？因為耶穌清楚，現在他們雖然看見了榮耀的景像，但是他們還不能夠領悟。一個人傳講自己不能領悟的事，不但不能夠幫助別人 ，還容易和人產生爭執和辯論；只有耶穌從死裡復活之後，人才能夠得到領悟力，真正明白他們在山上看到的榮耀景像。
馬可福音在這一點上沒有多加說明；但感謝主，我們手中還有一本約翰福音。約翰就很清楚的告訴我們，耶穌得榮耀之後，就是祂死而復活之後，就會差下聖靈。在約翰福音耶穌這麼說，「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈」這保惠師要住在人的裡面，這保惠師就是真理的聖靈。在約翰福音16:13就告訴我們，「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來；並要把將來的事告訴你們。」原來對於真理的領悟 ，不是在人的心思裡，而是人的心思必須藉著聖靈的幫助，才能夠真正看到在思想背後那個更深的含義。
第10節：「門徒將這話存記在心，彼此議論從死裡復活是什麼意思。」
這三個門徒聽到耶穌的說話，聽是聽見了，卻不明白。因此他們就彼此議論，從死裡復活到底是什麼意思。門徒們不懂，因為這是一個革命性的，前所未有的觀念。今天對於還不能夠相信的慕道友，同樣的，這也是一個很難接受的觀念。因為在一般人的思維中，死是終點，死是負面的、消極的，是大家避之唯恐不及的事。而耶穌基督的死，卻是積極的、正面的，這個死要終結了所有敗壞的事物，並且更重要的，耶穌的死不是終點，它只是一個過程，因為只有經過死，才能夠復活。
死結束了一切消極的、敗壞的事物，藉著復活，又要帶出一個全新的開始。當時門徒是聽不懂，但在耶穌死而復活之後來到門徒當中，在約翰福音二十章22節:「說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈。」耶穌向門徒吹氣叫他們領受聖靈，有了聖靈的幫助，他們就能夠明白，就能夠領悟。那時候他們就要起來為耶穌基督做死而復活的見證。
最清楚的例子，就是彼得在五旬節的時候所講的那一篇道，在使徒行傳2:23-24，彼得這樣的宣告，「祂既按著神的定旨、先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。」彼得到那個時候，完全明白了什麼叫做死而復活；而彼得、雅各、約翰這三個門徒，上了山看見耶穌變化了形像，那個榮耀的景像也伴隨著他們的一生。
到了彼得晚年，寫彼得後書的時候，他特地在彼得後書1:16-18做這樣的見證：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向祂說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」彼得藉著在登山變像上看到主榮耀的顯現，並且彼得清楚那一次的看見，是為了將來耶穌基督再來，在地上建立一個榮耀的國度，到那時候才是完全的實現。
同樣的約翰在他晚年的時候，寫了約翰福音，在約翰福音1:14約翰也做一樣的見證：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」接著他就說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」約翰在變化山上所看見那榮耀的景像，成為約翰能夠一生服事主的動力。
第11節：「他們就問耶穌說：『文士為什麼說，以利亞必須先來？』」
這三個門徒還沉浸在剛才榮耀的景像中，他們真的看見了耶穌就是神的愛子，就是彌賽亞；在剛剛看到的景象中，他們又看到了以利亞，他們就想起文士說過的話，就是以利亞必須要先來。文士是一班熟讀舊約聖經的人，他們根據馬拉基書四章五節那裡說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」在這些文士的認知裡，彌賽亞的到來，滿了威嚴和榮耀的。而在這個之前，以利亞必須先來，讓人的心能夠回轉，好迎接彌賽亞。
嚴格說來，他們的認知是沒有錯的，在時代的末了，彌賽亞要以榮耀的君王顯現；但他們不知道的是，聖經中的預言都是多層次應驗的。在世代末了的時候，以利亞是要再來，也就是啟示錄十一章第三節那裡說起兩個見證人，中間有一個是以利亞。彌賽亞的顯現就在啟示錄十九章11節到16節，那時候祂要來審判世界，祂的衣服和大腿上都有名字寫著說，祂是萬王之王，萬主之主。這樣的認識沒有錯，但是他們沒有看到的是彌賽亞第一次的來，祂要來完成救贖。因此耶穌的回答正好補足了文士的盲點。
第12節：「耶穌說：『以利亞固然先來，復興萬事；經上不是指著人子說，祂要受許多的苦，被人輕慢嗎。」
在這裡，耶穌也承認文士們所說的，以利亞要先來是對的。以利亞要先來復興萬事，因為他是彌賽亞的開路先鋒。他要先來預備人的心，好迎接彌賽亞。這些文士他們的知識是正確的，但他們的眼卻是瞎了。以利亞來了，他們看不到，彌賽亞也來了，他們也看不到。因為在他們的解經裡，他們看不到隱藏的一面，看不到羞辱的一面；他們還以正統自居，卻不知道指著人子所說的經文，也包括了彌賽亞要受許多苦，彌賽亞要被人輕慢，而苦待彌賽亞，輕慢彌賽亞的人，正是這般自詡為正統的文士們。
以賽亞書53章這一整章的聖經，就是彌賽亞受苦的詩篇，這章聖經所說到的彌賽亞，像根出於乾地；沒有佳形美容；祂要被藐視，被厭棄；多受痛苦，常經憂患；祂要像羊被牽到宰殺之地；又像羊在剪毛人的手下無聲；還有為人的過犯受害，為人的罪孽被壓傷。如果這些文士們真肯好好的讀以賽亞書53章，他們就會發現他們做在耶穌身上的，正好完全應驗了先知以賽亞的預言。因為他們眼睛瞎，他們有的聖經知識，並不能夠幫助他們 。
第13節：「我告訴你們，以利亞已經來了，他們也任意待他，正如經上所指著他的話。』」
文士們說以賽亞必須先來，耶穌就告訴祂的門徒，其實以賽亞已經來了；當然耶穌指的，就是施洗約翰。接著耶穌說他們任意待他，正如經上所指著他的話。這經上指著他的話，就是指在舊約先知以利亞所遭受的苦難。在列王紀上19:1-3那裡，我們看到在以利亞大勝巴力的先知之後，亞哈王又把以利亞做的一件事情，告訴他的王后耶洗別，耶洗別就差人去見以利亞，且對以利亞說：「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰於我。」以利亞見這光景，就起來逃命。當年亞哈王和他的王后耶洗別，苦待以利亞，就像希律王和希羅底迫害施洗約翰一樣。
第14節：「耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。」
耶穌帶著彼得、雅各、約翰下山，來到了門徒聚集的地方，就發現有許多人圍著耶穌的門徒們，並且有文士在和他們辯論。這裡我們看到，山上和山下是兩個完全不同的景象。因此聖徒們要有上山的經歷，那是榮耀的，那是喜樂的。但聖徒們不能一直留在山上，他們還必須下山；因為山上的經歷是為著山下的工作。他們下山了，看到那九個門徒在和文士們 辯論。
第15節：「眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問祂的安。」
眾人看到了耶穌，就趕快圍過來，要問耶穌的安。很顯然的，在山下的門徒碰到了難處，他們碰到了問題，他們不能解決；而眾人一看到耶穌來了，門徒不能解決的問題，夫子能不能解決呢？於是大家馬上圍到耶穌身旁，想要看看耶穌，能不能解決祂的門徒不能夠處理的問題。
第16節：「耶穌問他們說：『你們和他們辯論的是什麼？』」
他們到底為什麼事情在辯論呢？從下文我們就可以看出來，原來是為著趕鬼的事。門徒是在趕鬼的問題上，和文士們辯論起來了。我們知道在馬可福音3:22，文士們宣稱耶穌趕鬼是靠著鬼王，而門徒們確實知道，耶穌是靠著神的靈趕鬼，結果這兩方就辯論起來了。不知道辯論了多久，但是這樣的辯論，根本不能夠幫助那個被鬼附的人。耶穌問「你們在辯論什麼？」 耶穌這個問題打斷了他們的辯論，這才有機會讓真正的問題，浮出檯面。
第17-18節：「眾人中間有一個人回答說：『夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，他被啞吧鬼附著；無論在那裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾，我請禰的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。』」
藉著經文的描述，原來被鬼附著的是一個孩子。這個孩子被啞巴鬼附著，而這個啞巴鬼很可惡，不只是讓孩子不能說話，他還捉弄這個孩子，把他摔倒 ，讓他口中流沫，咬牙切齒，讓他在人面前，丟盡了顏面，又使他的身體枯乾。而作為父親的，心中十分傷痛，四處尋找幫助。他找了宗教界的領袖們，就是這些文士，文士們不能幫助他；他聽到了耶穌趕鬼的名聲，就來找耶穌，不巧耶穌上山了，他就找了留在山下的那九個門徒；他們也嘗試過了，卻趕不出這個鬼。或許就在這個過程中，文士們在旁邊冷嘲熱諷，結果門徒們就和他們吵了起來。吵到一個地步，眾人都圍過來觀看，甚至還加入了辯論。
整個事件的起因，是這個被鬼附的孩子，想要得到幫助，而整個事件演變的結果，卻完全失去了焦點，成為一場公開的辯論。這個可憐的孩子得不到幫助，而他的父親是更加的無奈。還好耶穌的問話，打斷了他們的辯論，這個父親才有機會，來陳明他的光景。親愛的弟兄姐妹，有多少時候我們致力於神學的辯論，甚至於落入意識形態的爭論，大家都想贏，卻忘記了需要幫助的人，仍然陷於沒有盼望的痛苦中。耶穌總是先帶給人真實的幫助，並且使人在得著幫助之後，能夠進一步認識自己靈魂中更大的需要，而來到耶穌面前尋求救恩。
第19節：「耶穌說：『噯，不信的世代阿，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來罷。』」
耶穌聽著這個父親的陳述，他的心中十分的感慨，甚至於發出了歎息，說：「哎！這個不信的世代。」我相信耶穌來到我們今天的時代，祂還是會發出一樣的歎息，唉！這個不信的世代。不要以為耶穌這個歎息，只是對著不信的人說的，祂同時也是對教會說的。我們來看耶穌的兩個問話，祂的第一個問話：「我在你們這裡要到幾時呢？」 這個問話是對著祂的門徒們講的，因為耶穌再過六個月，就要被釘死在十字架上了，為什麼門徒到這個時候還沒有學會？ 耶穌感慨的，並不是他們沒有能力趕鬼，而是他們落入了辯論，忘記了那個真的需要得到幫助的人。他們應該是去幫助人解決難處的，不是和人辯論的。耶穌對他門徒講的話，也正是對今天教會說的：「我在你們這裡要到幾時呢？」當時，耶穌是以肉身同在的方式與門徒相處，而今天是聖靈，住在每個聖徒裡面，今天的教會，更沒有理由不去應付人的需要。
接著耶穌的第二個問話，「我忍耐你們要到幾時呢？」這個問話是對著文士們說的。之前祂已經對他們發出過警告，就是褻瀆聖靈的，永遠不得赦免 。他們聽過這樣的警告，到今天還是如此的悖逆。因此耶穌感歎的說，「我忍耐你們要到幾時呢？」其實這也是我們的主，對今天這墮落的世代，所發出的歎息。到那一天，祂的耐心用盡的時候，就是祂要來施行審判的時候。雖然耶穌滿了憐憫，但是到了神命定的時候，審判就要臨到。
接著耶穌就對這個父親說，「把他帶到我這裡來吧。」親愛的弟兄姐妹，這是我們今天一定要有的認識，很多時候我們不能夠解決人的難處，是因為我們沒有把人帶到耶穌面前。我們是不能夠真正解決人的難題，但我們能夠把人 帶到耶穌面前，這是我們對人最好的幫助，讓他直接來從耶穌得著幫助。
我們來禱告：主啊，賜給我們一個平衡的生活，一方面我們要在山上，看見你的榮耀；另一面我們也願意下山，來說明人認識你。雖然我們沒有能力能夠解決人的問題，但我們能夠幫助人來到你面前 。你滿了慈悲憐恤，你願意醫治每一個來到你面前的人。祝福我所在的教會，不落入神學的辯論和意識形態的爭論，只願意單單的把人帶到你面前，因為只有你能夠讓人的生命反轉，也只有你能夠給人真實的幫助。祝福我所在的教會，禱告奉耶穌基督的聖名。
目錄