馬可福音 13:14-23
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀馬可福音第13章，今天我們讀第14節到23節。
當門徒問耶穌一切事情將成就的時候，有什麼樣的預兆。這個問題問得有點籠統，因為一切事，包括了傳揚福音的許多階段。使徒行傳1:8，耶穌升天之前，已經很清楚的向門徒們啟示，福音傳揚的路線：就是要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞、直到地極，門徒要為耶穌基督作見證。因為福音的傳揚要分好幾個階段，因此，耶穌的回答也分了好幾個階段。
我們昨天讀過的第9節「你們要謹慎，因為人要把你們交給公會」，這在一開始，在耶路撒冷建立教會，當時是彼得帶頭，他就曾經被交給公會。接下來，「你們要在會堂裡受鞭打」，這是保羅和巴拿巴的經歷，他們第一次宣教之旅出去，在外邦城市中，都先到猶太人的會堂：在有一些地方，他們在會堂裡受鞭打。「又要為主的緣故，在諸侯和君王面前」，這就是保羅在宣教之旅三次之後，他被捉拿，押解到外邦的諸侯和君王面前，他在那裡向他們做見證。下來第十節又說，福音必須先傳給萬民，也就是福音要傳到地極之後，末期才會來到。
在不同的時期會有不同的預兆。而在馬可福音的記載，好像把這些全部放在一起。我們知道馬可福音，是馬可根據彼得的見證，編輯而成。很多解經家認為是經過彼得口述，馬可記載的。彼得是個勇敢、坦率、行動力強，又大而化之的人。因此，在馬可福音的記載裡，保留了彼得行事的風格：真誠卻有點粗率，不太注意細節。
彼得他自己是猶太人，是神舊約的選民，他又是基督的門徒，因此他也是神新約的選民。在該撒利亞腓利比，當耶穌問門徒說，你們說我是誰，彼得有從父神來的啟示，就回答說「你是基督，是永生神的兒子」。耶穌聽的非常興奮，就對彼得說，「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；」（馬太16:18），接著耶穌就應許，「我要把天國的鑰匙交給你，你在地上所捆綁的，我在天上也要捆綁。你在地上所釋放的，我在天上也要釋放。」（馬太16:19）。
彼得拿了天國的鑰匙。其實就是福音。他打開猶太人福音的門，相當直接了當。就在五旬節聖靈澆灌之後，他站起來講了一篇道，馬上就有三千個猶太男子相信受洗，耶路撒冷教會就這麼建立起來了。而要彼得去開外邦人福音的門，沒有那麼容易。彼得在約帕硝皮匠西門的家裡，神必須讓他看到三次大布的異象，裡面有各樣的走獸。神叫他起來，宰了吃，彼得回答說：「主啊，這是不可的，凡俗物和不潔淨之物，我從來沒有吃過。」（使徒行傳10:14），神對他說：「神所潔淨的，你不可當作屬俗物。」（使徒行傳10:15）。在猶太人的觀念裡，外邦人是不潔淨的。因此，要把福音傳到外邦人當中，彼得有點遲疑。但藉著這個異象，彼得勉強同意了。
後來，在哥尼流家裡，也打開了外邦人福音的門。外邦人的工作一展開之後，整個使徒行傳的中心，就從彼得轉到保羅身上。彼得一開始好像跟不上聖靈的帶領，到了彼得晚年，寫彼得前後書的時候，他就已經完全越過了這些限制。因此，在他對馬可敘述的橄欖山預言，他似乎就刻意，不再區分猶太人和外邦人。他用簡單的「選民」一個詞，來包括神所揀選的子民，他也不刻意去區分，在猶太人和教會的應驗上，會有不同的兆頭，反而強調人裡面要謹慎、要儆醒，免得入了疑惑。
第14節：「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方（讀這經的人須需要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；」
「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方（讀這經的人需要會意）。」這一個經節，非常的豐富。它是引自但以理書11:31。這個經節，有許多次不同的應驗。緊接著但以理之後，他是指在兩約之間的希臘王，安提奧古四世，他在主前168年，在聖殿中築了一些異教的祭壇，在耶穌的時代，這個經節已經應驗過了。而耶穌呢？卻用同一個經節，並且加上一句 「讀這經的人需要會意」。
聖經尤其是舊約的預言，通常有多層應驗。第一個，這個應驗是在主前168年，在耶穌的時代，已經應驗過了。耶穌卻使用這個經節，來預先告知祂的門徒，主後七十年同樣的事情，會再發生過一次。這個是主耶穌的門徒，有一些會親眼目睹的。但同時耶穌又用這個經節，預表在這世代的末了，也就是在這世界末了，最後那大災難的三年半之中，褻瀆神的事情，會再重新發生。因此馬可加了一句「讀這經的人需要會意」。當這事發生的時候該怎麼辦呢？
第15-16節：「那時，在猶太的，應當逃到山上；在房子上的，不要下來，也不要進去拿家裡的東西；在田裡的，也不要回家去取衣裳。」
碰到這樣的事情，耶穌說你們的反應，就是要逃，在猶太的要逃到山上去，在房子上的不要下來，也不要到房子裡面，去拿家裡面的東西，馬上逃；在田裡的，也不要回家去取衣裳。碰到這樣非常的事件，主並沒有要我們去反抗，主卻要我們趕快逃。在城裡的逃到山上去，在房子上的，不需要回到家裡面，去拿你該要的東西，在田裡或是在職場工作的，也不需要回家去取衣裳，因為這個是非常時期，趕快逃。
有一些事情是我們可以掌握，我們可以勝過的，但有很多事情，在神的旨意上許可的事，我們根本無能為力。碰到這種狀況，耶穌就教導祂的門徒們，要趕快逃。
第17節：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。」
接著祂說，當那些日子懷孕的和奶孩子的有禍了，為什麼呢？因為他們不容易逃，並且逃得不快。凡是你有各式各樣牽掛的，你都不太容易一放下就走。
第18節：「你們應當祈求，叫這些事不在冬天臨到。」
為什麼呢？因為冬天下雪，又冷，不容易逃。
第19節：「因為在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，並沒有這樣的災難，後來也必沒有。」
所以耶穌這句話，就直指到世界末了，最後那三年半的大災難。因為這樣的災難，從創立世界以來，到目前還沒有發生過，之後也不會再發生。所以耶穌很明顯地告訴我們，這是指著世界末了，臨到眾人的那段災難而言。
第20節：「若不是主減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的；只是為主的選民，祂將那日子減少了。」
在世界末了的大災難。災難是如此的重，有血氣的幾乎沒有一個人，能夠撐得過來。耶穌呢？為著祂恩典的緣故、為著祂憐憫的緣故，祂減少了那日子。並且祂是為了主的選民，才將那日子減少的。換句話說，若不是仍有基督徒留在那個時候，所受的災難還要更大、還要更重。在這世代的末了，主的選民仍然在，主為了祂選民的緣故，就減少了大災難的日子。
主的選民有兩種解法，當然第一種就是指猶太人。按照羅馬書的講法，羅馬書11章說到世界的末了，剩餘的猶太人，要全家得救，神為著這些猶太人的緣故，就減少了受災難的日子。當然另外一種解法，就包括基督徒也在內。這就必須決定於你對末世論的解經結構，是災前被提，災中被提，還是災後被提。對於這些細節，可能我們目前不需要堅持某一種講法，因為耶穌基督祂的重點不在那裡，祂的重點是在：
第21-22節：「那時若有人對你們說：看哪，基督在這裡! 或說：基督在那裡，你們不要信。因為假基督，假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。」
所以耶穌這裡再一次的強調，你們要真的認識基督。因為會有人起來說「耶穌在這裡，耶穌在那裡」。而這些假基督、假先知，他們甚至也能夠起來、行各樣的神蹟奇事。因為他們的大有能力，他們能夠顯神蹟奇事，因此很多時候，就把選民都迷惑了。
這裡耶穌再一次的告訴我們，我們來跟隨耶穌基督，一定要在我們的啟示裡，在我們的生命裡，來認識基督。這樣的認識是主觀的、這樣的認識是深刻的，不要在外面，看一些神蹟奇事來跟隨。就是在耶穌在地上盡職的時候，祂顯了許多的神蹟奇事，也救了許多有病的人、趕了許多的鬼。但最終這些得病得醫治、鬼得趕出的人，還是把耶穌基督釘在十字架上。因此，神蹟奇事不見得能夠幫助你。而在世代的末了，神蹟奇事反而成為誘惑你的根據，因為他們顯出一些超自然的能力，所以很多選民就被迷惑了。
一個真正認識神的人，他不僅認識神的作為，神的作為包括很多超自然的神蹟和奇事，一般人做不到，只有神能夠做得到。但光認識神的作為，並不能保證，你能夠合適地跟隨神，因為有很多假基督假先知起來，他們也能夠行神蹟奇事。所以你不僅要認識神的作為，更要認識神的法則。
神是根據什麼樣的法則，來行這些事情？不僅你需要認識神的法則，也需要來認識神的自己。在你每天讀經，在你每天禱告的時候，跟神之間有一些單獨的交通，讓你熟悉神帶領的方式，熟悉神對你的說話，至終，你能夠認識神的自己。這樣才能夠讓你免去這些假基督教，假先知的迷惑。
因此在神還給我們有時間的時候，我們應該盡心竭力，來讀神的話語。從神的話中，不僅認識神的作為，也來認識神的法則，從神的話中，我們更來經歷與神的同在。藉著認識祂的同在，我們能夠認識神的自己，認識神在你身上的帶領，認識神在你身上的旨意。因此，耶穌在講到這一段話之後帶出一個結論。
第23節：「你們要謹慎。看哪，凡事我都預先告訴你們了。」
耶穌什麼時候告訴我們呢，祂藉著聖經。希伯來書1:1「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉喻列祖；」就是聖經中，關於耶穌基督各樣的預言。第2節，「就在末世藉著他兒子曉喻我們。」不僅聖經中滿了對耶穌基督的預言，在這末世，祂更藉著祂的兒子，親自來對我們說話，讓我們真的認識耶穌基督，我們就不容易被各樣的事情迷惑，甚至於神蹟奇事也不能。
我們一同來禱告：主啊，幫助我們，在各樣試驗還沒有臨到的時候，讓我們學習認識你，認識你的作為，認識你的法則，更認識你的自己。幫助我們在每天生活中，碰到的每一件事情，學習來跟你有交通，學習知道你是怎麼樣帶領我們每天的生活。讓我們真的碰到試驗的時候，能夠真正的跟隨你，而不被迷惑。幫助我這一天的生活，能夠過得聖潔，能夠討得你的喜悅。禱告奉耶穌基督的聖名！
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