馬可福音 14:43-59
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀馬可福音第14章，今天我們讀第43到59節。
在客西馬尼園，耶穌像橄欖一樣被壓榨，祂向父神禱告，極其傷痛。路加福音22:14，描述祂的汗珠如大血點，滴在地上，還有天使來加添祂的力量，而祂的門徒，卻因肉體軟弱都睡著了。這裡我們看到，意志要降服於父神的旨意，不是一件容易的事。門徒的意志降服於肉體，結果都睡著了，留下耶穌孤單的奮鬥。耶穌經過三次懇切的禱告，還堅持不要照著自己的意思，只要照著父神的意思，最後耶穌能夠順服父的旨意，照著父的計劃，欣然地走向各各他的十字架。沒有客西馬尼園的禱告，就不會有各各他的十字架受死。經過禱告而順服的耶穌，就讓門徒仍舊睡覺安歇，這是何等的慈愛，何等的護庇，一直等到捉拿耶穌的人，也來到了客西馬尼園。
第43節：「說話之間，忽然那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和文士並長老那裡與他同來。」
猶大離開了在馬可樓的逾越節筵席，就去找祭司長，他知道耶穌喜歡在筵席後，帶著門徒來客西馬尼園。那時已經是深夜了，又在城外的橄欖山邊，除了耶穌和門徒們之外，不再會有猶太百姓跟隨，這是捉拿耶穌的最好時機。於是祭司長、文士、和長老就帶著許多人，要來捉拿耶穌，他們還帶著刀棒，像要捉拿犯人一樣。祭司長、文士、和長老是猶太公會的成員，猶太公會是猶太社會的最高權力機構，有71位成員，其中包括23位祭司，23位文士，還有23位長老，再加上兩位主席。而大祭司是當然的主席，亞那是祭司家族中的大佬，他曾經擔任過大祭司，退休之後，接任大祭司的該亞法，是亞那的女婿。亞那家族控制祭司系統，長達五十年之久，祭司制度中各種腐敗的光景，都起源於亞那家族的貪財與爭權。而現在猶太公會的成員，一起出動要來捉拿耶穌，這是蓄意已久的行動，而猶大提供了合適的時機和地點。
第44節：「賣耶穌的人曾給他們一個暗號，說：我與誰親嘴，誰就是祂。你們把祂拿住，牢牢靠靠地帶去。」
親嘴本來是猶太人彼此之間，親近和尊敬的表示，現在卻被猶大作為出賣耶穌的暗號。那時候夜深了，看不清楚，不容易辨認人。猶大是耶穌的門徒，又與其他門徒熟識，他就藉著向夫子請安的禮儀，要指出誰是耶穌，並且要人將耶穌拿住，牢牢靠靠地帶祂走。
第45-46節：「猶大來了，隨即到耶穌跟前說：拉比，便與祂親嘴。他們就下手拿住祂。」
猶大來到了耶穌面前，稱耶穌為拉比，就上去與耶穌親嘴，那些跟隨的人馬上就上前，下手捉拿了耶穌。在馬可福音中，介紹耶穌是奴僕，而奴僕面對不合理的對待，也只能逆來順受。因此馬可的記載很簡單，尤其對於賣祂的猶大，耶穌一句話都沒說。
如果我們看馬太的記載，馬太介紹耶穌是君王，在馬太福音26:50，耶穌就對猶大說，「朋友，你要來做的事就做吧」，於是那些人上前下手拿住耶穌。猶大出賣祂，身為君王的耶穌，還是很大度地稱他為朋友，你要來做什麼事就做吧。是耶穌心甘情願的把自己交給他，而在說話之中滿了威嚴，不失君王的氣度。
路加福音記載，耶穌是一個完全的人，作為人，被猶大出賣，路加的記載在路加福音22:48，「耶穌對他說：猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」身為一個柔細純良的人，被一個親近的人出賣，還用的是一個問句，並且指出你居然用親嘴的暗號，來出賣我嗎？充分地表現了一個正常人，所會發生的問句，你怎麼會出賣我呢？
約翰福音描述耶穌，是那太初就有的神，因此約翰福音的記載，就非常不一樣。在約翰福音18:4-6，耶穌問那些要抓祂的人說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是」。英文耶穌的回答就是「I AM」。耶穌一說我就是，他們就都退後倒在地上。於猶太人而言，「I AM」就是耶和華神的名字。耶穌問他們，你們找誰？他們說要找耶穌，耶穌給的回答「I AM」，充滿了威嚴，充滿了權柄，因此眾人聽到耶穌說「I AM」，就不由自主的退後倒在地上，因為 「I AM」是他們本來所認識，神的名字。這裡我們真要感謝神的智慧，藉著四個不同的作者，來描繪耶穌四個不同的身份，我們也真的需要有四本福音書，才能夠真正地認識耶穌。
第47節：「旁邊站著的人，有一個拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。」
旁邊站著的人，就是耶穌的十一個門徒，其中有一個人拔出刀來。根據約翰福音18:10，我們知道這個人，就是彼得，他向大祭司的僕人砍了一刀。對於這個僕人，約翰還加上了名字，他的名字叫馬勒古，也許馬勒古就是那個帶頭捉拿耶穌的人。彼得情急之下，揮刀相向，削掉了馬勒古的一個耳朵。
路加福音22:50-51，又加入了更多的細節。原來馬勒古被削掉的是右耳，而耶穌就伸手摸他的右耳，醫治了他。約翰福音18:11，耶穌就對彼得說，收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈能不喝呢？耶穌在客西馬尼園，經過三次禱告，祂順服了神的旨意，祂知道這是父神給祂的份，祂願意順服。祂的意志，是完全順服於父的旨意，而彼得的意志，卻是順服於肉體，因而揮出血氣的刀，想要以自己的方式，來維護神的權益。親愛的弟兄姊妹，有太多的時候，我們不明白神的旨意，碰到事情常，以肉體的方式來回應，而帶出更不好的結果，需要耶穌出手，來幫我們收尾。就像彼得削掉了馬勒古的右耳，還需要耶穌出手，把他的右耳接上。
第48-49節：「耶穌對他們說：你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天教訓人，同你們在殿裡，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。
耶穌被父神差遣，到以色列家迷失的羊那裡，在過去的幾天，祂每天進入聖殿教訓人，他們沒有在那裡抓祂，現在卻帶著刀棒，在深夜到城外的橄欖園裡，要來抓祂，並且把他當作盜賊。在星期一，祂潔淨聖殿的時候，還教訓人，不要把他的殿當成賊窩，祂教訓的對象，就是祭司長所帶領的祭司體系。而現在，祭司長反而帶著人要來抓祂，像盜賊一樣的抓祂。
耶穌說，這是要應驗聖經上的話，首先，這是應驗撒迦利亞書13:7的話，「萬軍之耶和華說，刀劍呢，應當興起攻擊我的牧人和我的同伴，擊打牧人，羊就分散」。而這些人的作為，正好就應驗撒迦利亞所說的話。另一處經節的應驗，是在以賽亞書53:12，那裡說到「基督要被列在罪犯之中」，現在他們像抓盜賊一樣來抓耶穌，並且再過一段時間之後，耶穌要被釘在兩個強盜之間。這應驗了先知以賽亞的話，祂被列在罪犯之中。
第50節：「門徒都離開他逃走了。」
門徒都離開耶穌，逃跑了。前一秒鐘，彼得還拔刀出來抵抗，現在看到耶穌願意束手就擒，門徒們抵抗的意志，瞬間瓦解了。在約翰福音18:8，耶穌對那些捉拿祂的人說，你們若找我，就讓這些人去吧，也許門徒們聽見耶穌的話，就都四散逃跑了。再一次我們看到，耶穌的意志，完全順服於神的旨意，因而堅定不移；而門徒們的意志，順服於肉體，因而刻變時翻。
我們要知道，我們的心思，幫助我們明白神的旨意，我們的情感，幫助我們喜愛神的旨意，而唯有我們的意志，才能夠使我們順服神的旨意。意志是我們魂中，最難駕馭的功能，卻也是決定我們如何走過一生道路，最重要的功能。以色列人就是因為意志不能降服於神，而被舊約的先知斥責為硬著頸項的百姓。盼望每一個聖徒，能藉著每日讀經，能夠明白神的旨意，喜愛神的旨意，進而選擇順服神的旨意。
第51-52節：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。」
這一段的記載，是馬可福音獨特的記載，其它福音書都沒有提到這件事。而這段記載中提到的少年人，解經家們都同意，就是馬可福音的作者，馬可。當時，他應該還是個十幾歲的少年人，耶穌帶著門徒，在他家吃逾越節的筵席，他一定是充滿了好奇，尤其是在門徒們飯後，唱著詩一起離開，他很想知道他們去哪裡？幹嘛？他因為年幼，到了休息的時間，必須上床睡覺，本來他已經更衣就寢了，結果聽到他們唱著詩離開，因為好奇，就匆匆忙忙地披上了一件麻衣，馬可的家境不錯，這應該是一件上等的細麻衣。
馬可披上麻衣之後，就一路跟著門徒，來到了客西馬尼園，這園子是馬可家的產業，他很熟悉。他知道躲在哪裡，才不會被發現。我們要特別感謝少年人馬可，否則跟著耶穌進入園子的三個人，彼得、雅各和約翰，他們都睡著了，他們怎麼知道耶穌三次禱告，到底說了什麼話？應該是馬可看見了，馬可也聽見了，而記下來，成為最原始的資料。後來耶穌不反抗，反而束手就擒，門徒們就四散逃跑了，當時馬可也就跟著逃跑。也許因為是孩子，跑得比較慢，就被人抓到了衣裳，馬可就順勢來一個金蟬脫殼，丟下了衣服，赤著身子逃走了。這應該是人類史上，第一個裸奔事件的紀錄。馬可如果不說，大概也不會有人知道。為了還原事情的真相和可信度，馬可選擇把自己不體面的細節，都記錄下來，真實地為真理作見證。在這件事上，我們要為馬可鼓掌。
接下來從53-72節，照著 Campbell Morgan 的靈感，這段經文的鑰詞是「心思」。人們怎麼樣挖空思，要來控告耶穌，然而真理卻無須辯解。代表真理的耶穌，面對這些不實的控告，常常一言不答。馬可福音只用了53-65節共13節的篇幅，記載猶太公會的審判，但是如果你參照其他三本福音書，其實耶穌經過了猶太宗教，三次的審判：第一次，是在前祭司長亞那的家裡的審判，這個審判完全是不合法的，因為亞那已經不是大祭司了。接著耶穌被從亞那家解到大祭司該亞法那裡，這是第二次的審判。馬可福音記載的就是在該亞法家中的審判。嚴格來說，該亞法沒有權柄在家裡審判，最多只是收集罪證的過程，而真正的審判應該是在猶太人公會進行，並且交由71議士投票，最後才能夠定罪。為了維持猶太公會的公正性，猶太公會有許多審訊的規定，其中有幾條特別訂出來，包括所有的審訊，必須在白天公開的進行，必須有兩三個舉證人，提出確切的證據。若判處死刑，不得於當日判決，審理與判決，至少要相隔一天。而投票判決的時候，如果是全數通過，就說出審理的過程有瑕疵，這個案件要被擱置。因著這些詳細的規定，當時的大祭司很難一手遮天，草率地判耶穌死罪。因此在傳統上，認為耶穌是在星期四，與門徒吃完逾越節的筵席之後被抓。如果是星期四深夜被抓，這不會有足夠的時間，讓耶穌經過三次猶太宗教的審判。之後，還要經過三次羅馬法庭的審判，並且在隔天，就是星期五的早上九點，被釘在各各他的十字架上。
因此，我認為耶穌應該是和門徒，過艾色尼人的逾越節，就是在星期二晚上，耶穌是在星期二的深夜被抓，經過了漏夜在亞那家的審判，又經過了在該亞法家裡的審判，星期三早上就被送往猶太公會，經過一天的審訊。因為要判死刑不能在當天，而在星期四的早上，由猶太的71議士投票決定。在71票中，應該有尼哥底母和約瑟的兩張反對票，這兩個人是相信耶穌的，也是後來埋葬耶穌的。在神主宰的權柄中，在猶太公會，預備了兩個相信主的門徒，這也說出耶穌被釘在十字架上，完全是出於神的旨意，不是人的作為。在星期四早上，猶太公會判定死刑之後，祭司長就把耶穌交由羅馬法庭來處理，因為猶太人沒有執行死刑的權力。他們把耶穌交給羅馬巡撫彼拉多，最後藉著羅馬人的手，把耶穌釘在十字架上。
第53節：「他們把耶穌帶到大祭司那裡，又有眾祭司長和長老並文士都來和大祭司一同聚集。」
這應該是耶穌被押到大祭司長該亞法的家裡，祭司、文士、和長老都在場，他們是猶太公會的成員，這一個階段，應該是收集罪證的階段。耶穌在深夜被抓，而這些公會的成員，居然都能夠在深夜聚集，說出這根本是他們的預謀，要來控告耶穌。
第54節：「彼得遠遠地跟著耶穌，一直進入大祭司的院裡，和差役一同坐在火光裡烤火。」
彼得本來跟著其他門徒，四散逃跑了，但他實在放不下他所愛的夫子，結果又回來遠遠的跟隨，要看究竟會發生什麼事。他跟著進入了大祭司的院子裡。當時夜深了，外面很冷，差役在外面當差就生了火，彼得也坐在差役當中一起烤火。
第55-56節：「祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死祂，卻尋不著。因為有好些人作假見證告祂，只是他們的見證各不相合。」
祭司長和全公會的人，費盡心思尋求見證，要控告耶穌，不只是控告，還要治死耶穌，他們真是居心險惡。可是卻找不到，能夠治死耶穌的見證。他們當中有好些人作假見證，要誣告耶穌，但猶太公會規定，至少要有兩三個確實的見證人，他們所提的控告才算有效。然而他們所做的假見證，卻又都彼此不相和。猶太公會對假見證的處罰，非常嚴厲，是死刑，而這些人為了陷害耶穌，居然鋌而走險，真是無所不用其極。
第57-59節：「又有幾個人站起來，作假見證告他說：我們聽見他說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。他們就是這麼作見證，也是各不相合。
這一個是他們能夠提出來，最有力的證據。這是耶穌第一次潔淨聖殿的時候，所說的話，他們說，我們聽見祂說，我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座，不是人手所造的。我們先來還原事情的真相，在約翰福音2:19，耶穌第一次潔淨聖殿之後，猶太人就問他說，你們還要顯什麼神蹟，給我們看呢？耶穌的回答是，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」。耶穌並沒有說祂要拆毀這殿，而是說你們猶太人，拆毀這殿，祂三日之內要再建立起來。而在約翰福音2:11，約翰就加了一個註解，「耶穌這話，是以祂的身體為殿說的」，這些作假見證的人，就是引用這個事例，他們所作的見證，也是不能相合。
其實真理很簡單，也不會改變，而人費盡心思要作假見證，要來抵擋真理，卻是漏洞百出。其實我們今天讀經也是一樣，如果我們以虛心的態度，以一個願意接受的靈，來讀聖經，神的話其實是很容易明白的。但是太多的時候，我們的心思已經有了一個既定的想法，就想要扭曲神的話，來迎合我們的想法，結果呢，也和這些作假見證的人一樣，挖空了心思還是不能相合。求主真的恩待我們，給我們一個謙卑的心，一個接受的靈，完全敞開自己，不帶任何成見的，來讀主的話語，這樣主的話語，就能夠給我們帶來真實的幫助。
我們一同來禱告：主啊，你來到我們中間，充充滿滿的有恩典、有真理，幫助我們來讀你話語的時候，也能夠以沒有帕子遮蔽的臉，簡簡單單的來接受你的話。祝福我的每日讀經，能夠在心思裡明白你的旨意，在情感中喜愛你的旨意，並且在意志裡選擇順服你的旨意，讓我這一天的生活，能夠討你的喜悅。禱告奉主耶穌基督的聖名。
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