創世記 9:1-4
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。這個禮拜我們要讀創世記第九章，今天我們讀1-4節。
在第八章結尾的地方，挪亞一家八口出了方舟，他們所做的第一件事，就是向神獻上燔祭。耶和華神聞到那馨香之氣，心中十分的喜悅，就說不再因人的緣故咒詛地，也不再因人的緣故，完全的滅絕所有的活物，雖然人還是一樣，從小就心裡懷著惡念。
1節：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：你們要生養眾多，遍滿了地。」
這一句話，和當初神造亞當之後，對亞當所說的幾乎是完全一樣。當初神怎麼樣祝福亞當，他要生養眾多，遍滿地面，照樣在洪水之後，神對挪亞和他的兒子也是一樣的吩咐。這說出神造人的目的沒有改變。當初是對亞當講的，而洪水之後，是對挪亞和他的兒子講的。
2-4節：「凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」
我們先把這四節，和創世記1:27-30那四節一起來看。27-30節說到「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們作食物。」
在這兩次神對人所說的話，沒有改變的，是神吩咐人要「生養眾多、遍滿地面」。一個是在人被造之後，在人墮落之前所說的話；另外一個是在人墮落，並且罪惡極大，神不得不出來審判當時的人類。挪亞一家八口經過審判，因為他們與神同工，建造了方舟，在審判之後從方舟出來，神重新對他們所說的話。雖然經過了審判，他們裡面的罪性還是存在的。
如果我們讀經仔細一點，比較這兩段話，就會發覺神對亞當所說的，和對挪亞和他兒子們所講的不太一樣。最重要的，是神對亞當說「要亞當治理這地」，這一句話不見了。同時要亞當管理海裡的魚、空中的鳥，地上各樣行動的活物，這句話也改變了，變成「凡地上的走獸、空中的飛鳥都必驚恐懼怕你們」。一方面，這些活物要懼怕你們，另外一方面，地上的昆蟲、海裡的魚都交付你們的手。
我們來仔細看看這二個的不同點。當人墮落之後，因著人裡面存在的罪性，人失去了管理地的權柄，本來神要亞當來治理這地的。在神對挪亞和他兒子的說話當中，不再有治理這地，說出他們失去了管理地的權柄，這原因是什麼？當然是因為人犯了罪。那人犯了罪，為什麼會失去管理地的權柄？而管理地的權柄，又交付在誰的手上呢？
我們一定要認識，當初人被造，神給人非常高的地位，叫人來代表神在地上施行管理。但是因著人違背了神的吩咐，人犯罪了，罪就從一人進入了世界，結果人失去了管理地的權柄。不但如此，撒但就進到人裡面，霸佔了人，讓人成為肉體，並且霸佔了地，成為這世界的王。因此，「亞當犯了罪」這一件事，產生的影響是巨大的。
因著人犯罪，撒但就進來，篡奪了神本來預備給人的權柄，霸佔了人，霸佔了神所創造的地。而亞當的後代中就發展出二條線，一個是以塞特為首的「生命線」，一個是以該隱為首的「知識善惡樹的線」。
一直到了創世記第六章，撒但所霸佔的人、霸佔的地，帶來了全面性的敗壞，因此神出來審判了地。挪亞一家八口，雖然經過了審判，生命被存留下來，但是他們裡面還有罪性，他們還是在罪的轄制之中。
我們知道神施行權柄的方式，是在生命中的管制，而撒但則是利用恐懼。在撒但所霸佔的地，地上的活物，不再受人的管理，他們和人的關係也改變了。才會產生9:2所說的，「凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲，並海裡的魚也都交付你們的手。」人和各樣活物之間的關係不再是和睦，而是驚恐、懼怕、交付。這情形要一直持續到耶穌基督再回來之後，帶下了千年國，之後，才慢慢的回到神原初創造時的景象。
就像在以賽亞書11:6-9所描述的：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」
3節：「凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」
從這個時候，神才允許人吃肉，因為在原初創造的時候，神要人吃菜蔬，以及有核的果子。因著罪進來，因著地的管制權，被撒但霸佔了，人和各樣活物的關係也改變了，神就允許人可以吃肉。
如果我們回顧第四章，在該隱的後代中有一個人叫拉麥，拉麥的一個兒子雅八，他稱為牧養牲畜之人的祖師。該隱和他的後代，都離開了神的面，成為流離飄蕩的人，並且發展畜牧業，以至於那個成為他們謀生的方式。該隱的後代中沒有提到種地的，或許我們可以合理的推測，在知識善惡樹線上的，可能很早就在沒有神的允許之下，開始吃肉了。因著他們為著個人的私慾不受節制，以至於慢慢地就產生出一種肉弱強食的社會文化。
只有記載在第五章，在塞特線上的，或者說生命樹線上的那些先祖們，他們一直向神維持著敬虔，以至於產生與神同行，甚至於與神同工的後代；其中的挪亞和他的一家八口，經過洪水的審判之後，存留了下來。神就在這時候吩咐他，活著的動物都可以作他們的食物。
4節：「惟獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。」
在神允許人吃肉的同時，加上了一些節制，不可吃血。因為血就是牠的生命，背後屬靈的含意就是說，必須要尊重生命。
不可吃血的這個教訓，到了摩西的年代，在利未記當中，就把他的原因講得非常清楚，記載在利未記17:11：「因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。」不能吃血的最基本原因，是因為人犯罪了之後，人需要救贖，而牲畜的血裡面含著生命，成為我們生命的贖價。原來他背後的屬靈含意是直接指向基督的。
在舊約，人必須經由祭牲的血，才能夠來到神面前獻祭，直到有一天，神的兒子耶穌來到地上，祂成為那真正的贖罪的羔羊，一次永遠解決了人罪的問題。耶穌來了之後，靠著祭牲贖罪，就完全被取代了；而在舊約飲食的條例，也都是指向基督的。
那在新約的信徒，該怎麼樣來看飲食的條例呢？最準確的教導，都在保羅的書信中，什麼可吃，什麼不可吃。在羅馬書14:2-3，那裡說：「有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。」有信心的，覺得百物都可吃，信心比較軟弱，就只吃蔬菜。保羅告訴我們，吃的不可輕看不吃的，不吃的也不可論斷那吃的。
接著14:20節，「不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」所以真正該注意的，不是什麼可以吃，什麼不可以吃，因為凡物都是潔淨的。但是，重要的不要因為食物毀壞神的工程，或因食物叫人跌倒，這就要成為我們的罪。
除了食物的本身沒有潔淨、不潔淨的分別，甚至於祭拜過偶像的食物，保羅在哥林多前書8:4告訴我們：「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。」偶像算不得什麼，拜偶像的食物，自然也算不得什麼。你們在剛強的信心中，因著神潔淨萬物，什麼都是可吃的。
接著在林前8:8-9，保羅這麼說：「其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」因此在什麼可吃、什麼不可吃，保羅所注重的不是食物的本身，而是你吃的行為，不要成為別人的絆腳石。其實那些信心軟弱，如果因著你吃的行為絆跌了別人，那就要成為你的罪。
我們再回到創世記9:1-4，表面上看起來，好像與神當初吩咐亞當的差別不大；的確也是，神的目的沒有改變，神要人生養眾多、遍滿地面。一開始是對著受造的亞當講的，之後對著從方舟出來，經過審判的挪亞和他的兒子們講的。這也告訴我們這些蒙恩，重生得救的人，要生養眾多、佈滿地面。
在這同時，也必須認識，現在的地已經被撒但霸佔，人和各樣活物之間的關係也不再和諧。在這個新的關係，在尊重生命的原則下，百物都可吃。然後在神的祝福中，過一個謹守的生活，直到耶穌基督重新在地上建立祂的國度。
我們一同來禱告：主啊，謝謝你，雖然人墮落了，但你的旨意沒有改變，你在人身上的目的也沒有改變。你要藉著那些得著救恩，重生的，屬於你的百姓，在撒但所霸占的地上，重新建立你的國。幫助我們，一方面，承認我們都是犯過罪的，我們裡面都有罪性，但另外一方面，求你賜給我們一個順服的心，願意在這墮落的時代中，成為你光明的見證。在生活中顯出我們是你的兒女，凡事願意受你的管制，成為你的見證。祝福我今天的生活。禱告奉耶穌基督的聖名。
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