創世記 15:7-10
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀創世記第15章，今天我們讀7-10節。
我們曾經提到，創世記15章是非常重要的一章。也是在亞伯蘭一生跟隨神的信心道路上，一個重要的站口。亞伯蘭是我們信心之父，因此他走過的站口，我們也都要經過。亞伯蘭在每一個站口，對神有更新的認識，就產生出他更新的奉獻，對我們也是一樣。我們講過一個人的奉獻，講到他主權的轉移，他必須在地位上改變、他必須在他的生存上改變、接著帶下來他目標的改變、勞苦的改變，以及最終內涵的改變。
在亞伯蘭跟隨神的道路上，他已經站在對的地位，就是在希伯崙，有神同在，與神交通的地位。他的生存也改變了，尤其藉著他得勝的那一次，他能夠向所多瑪王做見證。他所服事的神，是至高的神，是天地的主。因此他不要他的一根線，一根鞋帶；他知道他的生存是為著神的。因此15章主要告訴我們，亞伯蘭他這一生他的目標改變了。亞伯蘭一生跟隨主的目標中，主要的有兩件事，就是後裔和地。
在前面六節中讓我們看見，當亞伯蘭得不著後裔，要以大馬士革人以利以謝為他的後嗣的時候，神親自來對他說話。並且帶他到外面去看星星，告訴他，他的後裔要向天上的星星那麼多。亞伯蘭信神，神就以此為他的義。藉著使徒保羅的幫助，我們認識這裡所說的後裔，其實是指基督。也就是說，每一個因信被稱義的基督徒，在他的生命中要產生出基督，而這產生基督的過程，就會和下面幾章所描述，亞伯蘭怎麼樣得著他的後裔，以撒一樣。在這件事情上，亞伯蘭相信，神就稱他為義。對我們每一個蒙恩得救的人，也是如此。雖然我們還沒有得到我們的以撒，但只要我們能夠相信，神就稱我們為義。
7節：「耶和華又對他說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」
我們說過，亞伯蘭一生跟隨神的目標就是兩件事，後裔和地。在後裔的事情上，他可以相信。接著呢，神就帶出更進一步的啟示，就是關於得地為業的啟示。因此神再一次地向亞伯蘭說話，說我是耶和華，耶和華這個字的意思就是 I am that I am，我是那我是。有太多的時候，神知道我們聽不懂，我們信不來。因此神先宣告我們所信不來的，祂就是，我們沒有信心，信不來，祂就是信心。我們沒有愛，愛不來，祂就是愛。我們沒有忍耐，沒有辦法忍受環境的煎熬，祂就是我們的忍耐。
我是耶和華，並且神再一次告訴他，我曾領你出了迦勒底的吾珥。這很清楚的讓我們看見，原來他們離開迦勒底的吾珥，是出於神對亞伯蘭的呼召。也就是使徒行傳7:2司提反的見證裡面所說的，榮耀的神向亞伯拉罕顯現，要他離開迦勒底的吾珥。離開迦勒底的吾珥的目的呢，是要將這地賜你為業。神要帶亞伯拉罕，進入一個他不知道的地方，而亞伯蘭在信心中來跟隨，就來到了迦南地。神在這裡再一次向他應許，我要把這地賜給你為業。
8節：「亞伯蘭說：主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」
在得著後裔的事情上，亞伯蘭能夠信，因此神就以此為他的義。但是在得地為業的事情上，雖然神跟他說，我是耶和華，我要賜這地給你為業。但亞伯蘭真的是信不來，他就對神說，主耶和華啊，我知道你是那我是，並且你也要在這些事情上做主。雖然如此，但我怎麼能夠知道，我要得這地為業呢？ 得地為業的事情，亞伯蘭信不來，因此就會帶下下面幾節立約的事情。
我們現在先稍微停一下，為什麼亞伯蘭信不來得地為業呢？屬靈的角度我們知道，後裔是指基督。對我們今天的基督徒而言，就是每一個人，在他主觀跟隨神的道路上，至終要產生出基督。也就是說有基督那神聖的屬性，組織在他身上，成為他人性的美德。這件事我們比較容易相信，雖然現在還沒有成就，但是在信心中，神必會成就。
相對於後裔是基督，那到底地是什麼呢？ 不同的解經家有不同的講法，我也曾經被教導說這美地也就是基督，然而亞伯蘭去的那迦南地，住滿了本來迦南七族的人。因此對於地就是基督這樣的講法，我不太能夠領會。
在我跟隨主幾年中的慢慢摸索，我逐漸認識了，原來這裡所說的地是講教會。個人蒙恩得救在信心中跟隨主，產生一些基督的品格。這件事情雖然做不到，但容易相信。但是要能夠得著教會為業，這真的是不容易。尤其在今天的教會中，一般來講，比較舒適的教會裡面，果然滿了迦南人，比利洗人，赫人，亞摩利人等等。因此，若要真正得著地為業，就必須把這些不屬於神，不信神的所有外邦人都趕出去，這件事就難，也難怪亞伯蘭信不來。
其實，若是從保羅的眼光來看教會，就像在以弗所書，神把保羅帶到天上，從天上來看教會，那教會就是聖潔而沒有瑕疵，那教會就成為基督的身體，就是一個團體的基督。所以從那個角度來講，地是基督其實也沒有錯。然而在我們今天的經歷，我們大多數還沒有完全得著教會為業，也就是說教會裡面還是滿了肉體，滿了世界，滿了一些不討神喜悅的事。站在這樣的立場上，我們也會跟亞伯蘭一樣。跟神說，主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？ 因此，神對亞伯蘭的回答，也是神今天對我們的回答。
9-10節:「他說：你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。」
這兩節不容易懂，可是這兩節裡面也包含了很多深刻的屬靈含義。其實在亞伯蘭他不懂的時候，神就要來與亞伯蘭立約。而當時立約的規矩，就是取一些牲畜，把牲畜劈成兩半，立約的人從牲畜中間走過，意思是說這些約必定成就。以這些劈開的牲畜作為見證，這個立約非常重要，有點相對於神與挪亞的立約。
在人類的第一個十代，結束在諾亞身上，在洪水審判之後，神與人立約，並且把彩虹掛在天上，應許不再用洪水，大規模地毀滅人類、審判全地。在人類第二個十代，在亞伯蘭身上，也是為著亞伯蘭得著地的立約。在挪亞的約中，神不再用洪水毀滅地。而在與亞伯蘭的立約中，神應許亞伯蘭，他必得著地為業。一方面是應許亞伯蘭，一方面也是應許所有在新約中，跟隨亞伯蘭信心腳步而行的，新約的聖徒。
我們再回頭來看第九節，這裡講了五種動物，牛、山羊、綿羊、斑鳩、雛鴿。這是神與亞伯蘭立約所殺的動物。經過500年後，到了摩西的時代，當摩西寫利未記，說出人該怎麼樣和神獻祭的時候，所用的動物就是這五種。有牛、有山羊、有綿羊、有斑鳩、有雛鴿，都很清楚地顯現在利未記第一章裡面。關於獻燔祭的條例，能力大的獻牛，獻不來的，山羊或綿羊，能力不夠的斑鳩跟雛鴿都可以。
因此，這裡立約，是指向在利未記裡面的獻祭，在這五種動物裡面，有三隻牲口，兩隻鳥。三隻牲口都要劈開，劈成兩半，而這兩隻鳥不劈開。我們知道在利未記裡面，所有獻祭的動物都是基督的預表。劈開了三隻牲口，預表基督的死，這三隻都需要是三年的，三年說出他年輕強壯。人在最好的歲月的時候，必須要獻上的。而三這個數字是復活的數字，像在約翰福音2:19，猶太人要耶穌顯神蹟給他們看，「耶穌回答說：你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 三日就是指祂死而復活，因此三是復活的數字，說出基督的死是在復活裡的死。
相對於劈開的牲口，兩隻鳥不要劈開，那就預表復活的基督。二是見證的數字，三隻牲口劈開，說出耶穌在祂的人性裡為人而死，兩隻鳥說出基督在祂的神性裡來做見證。而3+2這五種動物，5是一個負責任的數字。就是說在整個立約的過程中，是神性和人性一同來做見證，一同來負責任。如果我們再細一點來看，這裡有母牛、母山羊、公綿羊，然後是斑鳩和雛鴿。要瞭解這些細節，我們就必須細讀利未記第一章到第四章有關獻祭的條例。
第一章中是講到燔祭，在獻燔祭的時候，雖然這五種動物都可，講到牛、羊的時候一定要是公的。利未記第二章是講到素祭。而利未記第三章是講到平安祭，平安祭就可以是公的或是母的，但不能是鳥。在第四章講到贖罪祭，4:27「民中若有人行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，所犯的罪自己知道了，就要為所犯的罪牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物。」所以母山羊是為著贖罪。
根據利未記記載的這些條例，我們再回來看15:9，我們就可以認識神說的，你要為我取一隻三年的母牛，這是為著平安祭。帶著一隻三年的母山羊，這是為著贖罪。帶來一隻三年的公綿羊，這是為了燔祭的。然後呢，是斑鳩和雛鴿，這到底是什麼意思呢？
講到神要跟人立約的時候，人跟神之間必須先是平安的。因此，你需要先獻上母牛為平安祭，人和神之間不再有隔閡。這樣的平安的光景中，我們會認識，原來我們裡面還有罪性。而罪性一激發出來，我們犯了罪，很多時候是誤犯的。可是當你知道你的罪的時候，你就必須為你自己獻上母山羊為贖罪祭，讓你和神之間沒有罪的隔閡。在平安祭、贖罪祭之後，才能夠把你自己完全獻上成為燔祭，討神的喜悅。
當我們經歷了基督為我們受死，所帶來各樣的好處之後，我們就要經歷那復活的基督，祂是斑鳩，祂是雛鴿。斑鳩是愛之鳥，想到在復活裡基督的愛。而雛鴿呢，是預表信心，在復活的基督裡，賜給我們的信心。亞伯蘭就照著神的吩咐預備了祭牲。
對於新約的信徒而言，就說出我們對於釘在十字架的耶穌，要有主觀的經歷，成就平安、贖罪與燔祭。然後在復活的基督的信和愛裡，來經歷祂屬天的供應，而這樣的立約，也正是我們能夠得地為業的憑據。
親愛的弟兄姊妹，在教會生活中，得地為業不是一件容易的事。需要我們每一個人對於基督的死與復活，都有主觀的經歷，求神幫助我。教會生活中有各式各樣的聖徒，我們不看別人，就從我們個人身上，我們來向神求賜給我們這些主觀的經歷。我們都能夠獻上母牛、母山羊、公綿羊、斑鳩和雛鴿，藉著這樣的獻祭，讓神先能夠完全的得著我，成為祂的產業。讓我們每一個人都有這樣的奉獻，神果真就能夠得著教會，成為祂的產業，也成為我們的產業。
我們一同來禱告：主啊，你何等的寶愛教會，你視教會為你眼中的瞳仁，你願意得著教會。幫助我們和你有一樣的心思，有一樣的眼光，願意把我們這個人委身在教會中，讓我所在的教會就能夠成為一個美好的見證。祝福我所在教會的教會生活，禱告奉耶穌基督的聖名。
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