創世記 16:4-6
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀創世記第16章，今天我們就讀4-6節。
亞伯蘭是我們的信心之父，在他稱為亞伯拉罕，能夠獻上以撒之前，他走過的路，有得勝、有失敗、有剛強、有軟弱；正好是我們每一個願意跟隨亞伯拉罕腳蹤，來走信心道路的基督徒一樣。他是我們最好的榜樣，也是我們最好的提醒。每個基督徒一生跟隨主的道路，從信心開始，那一天你相信耶穌基督，接受祂成為一生的救主，你信心的旅程就開始了。而這信心的旅程結束在，基督是我們的榮耀、盼望。有開始一定有結束，當然你結束的時候，榮耀的程度，就決定於你這一生是怎麼樣來跟隨主的。
我們都是以信開始，以望為終點。開始是基督，終點是基督，而中間一生跟隨主的過程，是一個愛的過程；這愛的過程也是基督。更實際一點講，就是在一生中，來經歷耶穌基督的恩典，在愛中領受，在愛中跟隨。很多時候，當我們這樣描述，聽起來實在是有點抽象。聖經中的創世記就用非常詳細的篇幅介紹亞伯蘭，他怎麼樣一步一步跟隨主，最終成為亞伯拉罕，最終能夠獻上以撒。
亞伯蘭一生道路的圖畫，正好告訴我們，怎麼樣來經歷恩典，並且在經歷恩典中產生後裔。而這後裔就成為我們榮耀的盼望，因為這是一個過程。這時候的亞伯蘭已經進了美地有十年的時間，已經有一些經歷，但還是不夠老練，尤其在產生後裔這一件事情上。昨天我們讀到他接受了撒萊的建議，娶了夏甲為妾，我們今天就從第四節讀到第六節。
4節：「亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕；她見自己有孕，就小看她的主母。」
夏甲本來是撒萊的使女，撒萊因為自己不能生育，就盼望能夠藉著她的使女夏甲，得著一個孩子，歸在自己的名下，能夠為亞伯蘭建立家室。結果當亞伯蘭與夏甲同房之後，夏甲懷了孕，孩子還沒有生出來，她看見自己有孕，就開始小看她的主母撒萊，這或許是撒萊當初沒有預料到的事情。而當撒萊被輕視的時候，她心中非常的氣憤。
5節：「撒萊對亞伯蘭說：我因你受屈。我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」
的確，撒萊也真的是冤屈，她出於一片好意，為了幫亞伯蘭建立家室，甘願自己犧牲，把使女夏甲送給亞伯蘭做妾。當她自己被夏甲小看的時候，她就跑去找亞伯蘭抱怨，告訴亞伯蘭她的委屈：她說，「我將我的使女放在你的懷中，她見自己有了孕，就小看我」，講的這些也都是事實。她不僅講了這些事實，還加了一句，「願耶和華在你我中間判斷。」結果她把神也拉進來了。
我不知道你怎麼樣看撒萊，出於一片好心，甚至於犧牲自己要來成全神在他們家中的應許，結果卻換來讓自己委屈的一個結果。結果她就理直氣壯地去找亞伯蘭抱怨，你是不是也有過這樣的經歷呢？畢竟撒萊也跟著亞伯蘭到了美地十年，對神是有一些客觀的認識，但是在主觀的經歷上還是不夠完全。她的名字叫撒萊，撒萊的意思就是 my princess，她的名字還沒有被改成撒拉，撒拉的意思是 noble woman，或者是 mother of nations，多國之母。她對神的經歷還不完全，因此她照著自己的方法，按著她認識的真理，來向亞伯蘭抱怨。
6節：「亞伯蘭對撒萊說：使女在你手下，你可以隨意待她。撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。」
亞伯蘭是愛撒萊的，他一直是把撒萊放在第一位，雖然夏甲懷孕了，好像可以藉由夏甲，完成神給他們的應許。但如果在這件事情上讓撒萊受委屈，他還是不願意的。因此他就闡明事實，夏甲是使女，而使女是服侍主母的。夏甲是在你的手上，你要怎麼待她，你就怎麼待她。結果撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。
一方面我們說撒萊現在她的經歷還不完全，還不夠老練。同樣的，亞伯蘭也是不老練，亞伯蘭的意思是崇高的父，他對真理的認識還是客觀的。他認同了撒萊的抱怨，他知道夏甲不過是妾，他也同意讓撒萊把夏甲趕走。亞伯蘭也還沒有改名成亞伯拉罕，亞伯蘭的意思是崇高的父，而亞伯拉罕是 father of nations 多國的父。
讀到創世記16:1-6這一段故事，表面上看起來是在一個人的家中，為了產生後裔的事情上，妻和妾之間相爭的事情。但如果我們讀經留在這個層面，就真的是不認識神的話了。整本聖經中心的主題，是講到基督與教會的，而基督與教會的真理，到新約才完全的向人啟示出來。因此舊約的圖畫必須以新約的真理為支撐，要不然你就不明白這圖畫的含義。而新約的真理，需要舊約的圖畫來闡述，這樣我們才能夠明白新約的真理，怎麼樣應用在我們的日常生活中。
對於撒萊和夏甲這一段，最好的解釋是在加拉太書4:23-26，那裡告訴我們，這兩個婦人，夏甲和撒拉是預表兩個約，夏甲所預表的是律法之約，而撒拉所預表的是應許之約。而夏甲所生的孩子是按著血氣生的，血氣就是肉體。我們再按著這樣的啟示，回來看第4節，本來神應許亞伯蘭會得到後裔，這個應許在前。但是後裔來到之前，亞伯蘭與夏甲同房了，夏甲預表律法，亞伯蘭在他的血氣中，或是在他的罪性裡，想要藉著肉體完成律法，就是亞伯蘭與夏甲同房。結果夏甲藉著肉體懷了孕，就開始小看她的主母。肉體的總是在應許之前，應許還沒有來到，肉體的後裔就先產生了，因此律法就小看應許。
這一件事還是不容易明白。保羅在羅馬書七章就有一個非常生動的解釋，講到律法和罪之間的關係。7:7下「只是非因律法，我就不知何為罪。」律法本來就是要我們知罪的，律法還沒有來的時候，我們就不知道什麼是罪。接著保羅就解釋了，「非律法說：不可起貪心，我就不知何為貪心。」接著第8節，「然而，罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」
也就是說亞伯蘭在他的性情中是有罪性的，這律法沒有來到之前，這個罪性是死的。接著第9節下半，「但是誡命來到，罪又活了，……」換句話說，在這裡保羅的觀念，律法就像鬧鐘一樣，當律法沒有來之前，我們的罪性好像是死的，可是律法一來，就像鬧鐘來了，把我們的罪性叫活了。
罪性一活了，自然就犯罪，罪一活了，我們犯了罪了，結果我們就死了。也就是說，如果沒有夏甲，亞伯蘭裡面有肉體，這肉體不會產生後裔。夏甲一來了，亞伯蘭的肉體被喚醒了，律法就藉著肉體產生後裔了。後裔一產生，結果就是小看神的應許；因為應許的還沒有來到，這個肉體產生的卻先來到。
親愛的弟兄姊妹，這是不是你我的經歷呢？沒有律法之前，我們裡面的肉體是死的、是不動作的，但是律法一來到，就喚醒我們裡面的肉體。肉體藉著律法產生後裔，就是說藉著肉體，行了一些合乎律法的事。接著我們就會小看那些不能遵循律法的人。
第4節讓我們看律法和我們肉體之間運作的關係。錯的不是律法，而是肉體。但是若沒有律法，肉體是死的。律法一來了，肉體就活動起來，肉體一活動起來，就小看那憑著應許的。律法的功用在夏甲身上，讓我們看得很清楚。
第5節就說到撒萊的反應，撒萊是認識應許的，但這時候撒萊還不是撒拉，她的名字還沒有被改過，也就是說她對神的認識，是知識的、是道理的，對於神的應許，她還沒有主觀的經歷。也就是說她還沒有親自經歷耶穌基督的恩典，她還沒有從撒萊變成撒拉，從我的公主變成多國之母。但是她在道理上認識神的心意，她就根據她所認識的，求神來判斷。這說出一個在客觀的層面，認識神話的人，當神的話語還沒有成就，她缺乏主觀恩典上的經歷，而產生出來的抱怨。
第6節就講到亞伯蘭的反應，相同於撒萊的，這時候的亞伯蘭也還沒有成為亞伯拉罕；他還是那崇高的父，沒有成為多國的父。他也是缺乏主觀對神恩典的經歷，不過他認識夏甲妾的位置，也就是律法，是一個妾的位置，不能夠取代撒萊主母的位置，他就同意夏甲被趕走。若不是保羅在加拉太書那裡告訴我們，夏甲所預表的是律法之約，我們可能就不明白，為什麼夏甲被趕出去之後，神卻恩待夏甲。神明明知道夏甲生的孩子以實瑪利，將來會成為那應許的後裔以撒、以及以撒的後裔極大的難處。
對於夏甲或者律法比較合適的看法，也在羅馬書7:9-13「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。」
也就是說，在亞伯蘭和撒萊產生後裔的這一件事情上，夏甲本來是不應該參與的，但因著亞伯蘭和撒萊他們裡面隱藏的罪，沒有辦法等待神的應許，結果讓預表律法的夏甲來，才讓他們知罪，讓他們裡面罪的性情被曝露出來，最終才能夠真正的憑著應許產生後裔。
而預表律法的夏甲，始終是站在一個妾的地位上，只有當撒萊變成撒拉，亞伯蘭變成亞伯拉罕，他們主觀的經歷了神的恩典，才能夠產生出所應許的後裔。求神幫助我們真正的認識恩典。而律法的功用，是要暴露出我們肉體，讓我們更不敢靠著肉體想要達到神的應許。能夠在等待中經歷神的恩典，至終，讓神藉著恩典產生出應許的後裔。
我們一同來禱告：主啊，我們承認我們實在不明白你的話，我們更不能遵守你的話。因此求你賜下更豐富的恩典，保守我們能夠一直站在恩典的領域中，至終能夠在我們身上得到你所應許的後裔。祝福我今天的生活，禱告奉耶穌基督的聖名。
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