創世記 43:1-10
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。這個禮拜我們要讀創世記第43章，今天我們讀1-10節。
創世記從42章到45章，講的是約瑟與他兄弟們相認的故事。這一段的記載非常的詳細，故事結構的發展其實是非常簡單的。就是他的弟兄們認識自己的過犯，悔改，然後與約瑟相認。但聖經既然花這麼多篇幅，來講述這個故事，背後一定有它屬靈的含義。
在神主宰的權柄中，在當時，神使用約瑟來改變雅各和他的全家。不僅在大饑荒的時候，能夠照顧到他們生存的需要，給他們足夠的糧食；同時也照顧到全家屬靈的需要。讓約瑟的弟兄們能夠悔改，接受救恩；也讓年邁的雅各，接受神在他身上更進一步的製作與雕刻。讓最後雅各到埃及去的時候，成為一個靈命非常成熟的老人，能夠伸手祝福法老，也能為他12個兒子祝福，並且說出預言。
他所說的預言，不止確立了以色列12個支派將來會發展的情形；也藉著猶大支派帶進基督，主導了整個人類的歷史。而42章到45章，這麼詳細的記載，其實就是神在預備這個家族。我們願意在教會服事的聖徒們，都必須學習約瑟的功課。當別人犯錯，正面的責備，或許很快能夠立即收到效果，但對於犯錯的人的改變，卻不是最好的方法。
約瑟非常的有耐性，很多時候他甚至於犧牲了自己情感上的需要，讓他的兄弟們有足夠的空間，並且在他的引導之下，慢慢看見他們自己的過犯而願意悔改，甚至於在悔改的過程中有生命的改變。一直到這些都確定之後，約瑟才和他們相認，才恢復與他們之間的交通，這是一個過程。
親愛的弟兄姊妹，當我們犯錯得罪了神，我們到神面前去悔改，耶穌基督的寶血馬上洗淨我們的罪，這是不容置疑的。但是要恢復與神的交通，就不是那麼容易的事，它是有一個過程的。
講到與神之間的交通，約翰一書描述的最為清楚。約翰一書1:5-7節，「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」
聖經告訴我們，神就是愛，為我們犧牲了祂的獨生愛子，讓我們的過犯得以赦免，我們可以蒙救贖。但說到我們與神的交通的時候，這裡所強調的，神就是光，因為在光中就毫無黑暗。在光中我們要先看見自己所犯的罪，然後藉著認罪，藉著耶穌基督的血，讓我們的過犯得以赦免。這不過讓我們得著一條路，能夠來到神的面前，這是神的愛在我們身上的彰顯。
但要與神有完全的交通，光是這個不夠的，我們必須也在光中行，像神在光中一樣，這樣我們才可以毫無阻攔，毫無間隔的與神相交。因此，若要與神有合適的交通，除掉罪的攔阻是在消極的一面，更積極的一面，是我們必須在光中行。
我們之所以很多時候不能在光中行，是因為我們都還有帕子。哥林多後書3:14-17節，保羅說到以色列人，「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」因此要與神有親密的交通，除掉罪是不夠的，必須還要除掉帕子。
在43章中，就讓我們看到，這帕子，就是阻攔約瑟與他的弟兄們相認的，也是阻攔雅各生命成熟的最後一步的，就是他們的小弟兄便雅憫。有了這樣的背景之後，我們來讀第1節。
1節：「那地的饑荒甚大。」
42章我們讀到，約瑟給他的弟兄們預備了糧食，並且告訴他們，下一次再來要帶便雅憫來。約瑟當然是計算過的，他知道他們家中有多少人，因此預備的糧食能夠吃多久，他心裡都有數。他也知道這饑荒要持續七年，他們一定會再回來的。而43章一開始就接續42章，那地的饑荒甚大。
2節：「他們從埃及帶來的糧食吃盡了，他們的父親就對他們說：你們再去給我糴些糧來。」
雅各雖然年邁，還是一家之主，當家中糧食缺乏的時候，這也成為他的責任，他就叫他的兒子們再到埃及去糴糧。雅各似乎忘了他們第一次糴糧剛回來的時候，他們已經告訴了雅各，埃及的官員是如何的嚴厲，並且嚴嚴地告誡他們，下一次再來要把他們的小弟弟帶來，否則就認他們是奸細。
而雅各當時的反應非常的激烈，他說：我的兒子不可與你們一同下去，他哥哥 ── 就是約瑟 ── 死了，只剩下他，他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下陰間去了。我相信約瑟的哥哥們對於他們迫害約瑟的事，心中一直都是有虧欠的。雖然他們騙了他們的父親雅各，但是他們知道自己幹了什麼事。因此當父親有這樣的反應要保護便雅憫，他們是可以理解的，因為畢竟錯是在他們身上。
而現在埃及帶回的糧食已經快用光了，雅各很自然的反應就是叫他的兒子們再去糴糧。當然這就要面對一個問題，怎麼樣說服他們的父親，讓便雅憫和他們同去。我們可以想像，當雅各說完這句話的時候，雅各的兒子們你看我，我看你，大家心裡想的是同一件事，卻沒有人敢直接頂撞父親。就在這個時候，猶大對他說，在必要的時候，猶大可以挺身而出。
在創世記50章，雅各給他兒子的祝福，說到猶大，在49:10節，「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」也奠定了猶大成為君王的支派。要成為王是有條件的，在過去經文中有關於猶大的記載，他不是一個完全的人，他也犯了錯，那猶大怎麼能夠成為君王之派呢？
成為王到底有什麼樣的條件呢？這對每一個基督徒都很重要，因為耶穌基督曾經應許，祂再回來的時候，基督徒當中的得勝者要與基督一同作王，一同掌權。既然將來要做王，因此我們今天在生活上的學習，就要學習怎麼樣做王。做王是需要有條件的，就像眾人面面相覷，不知怎麼做的時候，猶大能夠挺身而出，勇於負責，這是第一個條件。
3-5節：「猶大對他說：那人諄諄地告誡我們說：你們的兄弟若不與你們同來，你們就不得見我的面。你若打發我們的兄弟與我們同去，我們就下去給你糴糧；你若不打發他去，我們就不下去，因為那人對我們說：你們的兄弟若不與你們同來，你們就不得見我的面。」
猶大不僅是挺身而出，並且他說誠實話。做王的第二個條件就是你必須說誠實話。雖然很多時候誠實話讓別人不容易接受，尤其對於他們年邁的父親，視便雅憫如他的命，但猶大還是照實說了。在埃及的那個人其實就是約瑟，約瑟似乎把便雅憫當做一個試驗，一面試驗他的弟兄們，一面也試驗他的父親雅各。
他要幫助雅各一家人除去帕子，對於他的弟兄而言，就是便雅憫蒙寵愛過於他們的帕子，而對於雅各而言，便雅憫似乎是他抓住對拉結的愛的最後一層帕子。雅各愛便雅憫，雅各的兒子們都知道，但若要到埃及去糴糧，他們面對的事實也是清楚的。猶大不僅挺身而出，並且他也說誠實話，必須把便雅憫帶去。
6節：「以色列說：你們為什麼這樣害我，告訴那人你們還有兄弟呢？」
我們可以看到，雅各實在不願意放手，因此他怪他的兒子們為什麼告訴那人他們還有兄弟。當然他不知道那人就是約瑟，約瑟就是故意套他弟兄的話，讓他們說出他們的家庭背景。
7節：「他們回答說：那人詳細問到我們和我們的親屬，說：你們的父親還在嗎？你們還有兄弟嗎？我們就按著他所問的告訴他，焉能知道他要說必須把你們的兄弟帶下來呢？」
他的哥哥們的回答也是實話，因為本來就是約瑟的計謀，要在便雅憫的事上來試驗他們。
8節：「猶大又對他父親以色列說：你打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們和你，並我們的婦人孩子，都得存活，不至於死。」
這時候猶大又講話了，他是一個顧全大局的人，他就提醒他的父親雅各，如果不打發便雅憫和他們同去，結果我們一整個家族，所有的婦人和孩子們都要死，不要為了保全便雅憫一個人，而害了整個家族。
9節：「我為他作保；你可以從我手中追討，我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。」
猶大一方面顧全大局，另外一方面也顧及他父親的感受。因此他願意個人負責任，他願意來做保，他保證能夠帶便雅憫回來，如果沒有帶他回來，他願意永遠擔罪。他是用自己做保證，不像在前一章快結束的時候，呂便用他兒子的性命來擔保，而猶大是把所有的責任扛在自己身上。
10節：「我們若沒有耽擱，如今第二次都回來了。」
這提醒他的父親時間是緊迫，趕快做決定做事要有效率。短短的對話之中，我們可以看出猶大的特質，這也是作王應該要有的條件。第一個，碰到事情要能夠挺身而出，不能夠畏首畏尾。第二個就是要能夠說誠實話，說誠實話是得到別人信任的必要條件。第三個，他能夠顧全大局，顧全大局的同時，一些人的利益或者情緒是會被犧牲的。就在顧全大局的同時，對於那些有利害風險的人，他完全負責任，以他個人來做擔保。並且在整件事情上，他講求效率。
做王是來行政、來掌權的，五個特質缺一不可。如果我們用這五項來檢驗我們目前的政治人物，我們很快就可以發現幾乎都不合格。為什麼呢？因為這是在今天的世界上，那些執政掌者在撒但的系統下，做王的是一個頭銜，是一個位置，代表著權力，代表著勢力，因此有人想盡辦法，甚至於不擇手段要得到這些權柄。
但是在神的國度裡，或者是在今天的教會中，做王是完全根據生命。生命老練的，生命成熟的，很自然碰到事情他挺身而出，很自然他說的話都是誠實話，很自然他會顧全大局，很自然他個人負完全的責任，而在做事的過程中把握時效。
親愛的弟兄姊妹，我們今天都是在王子訓練班，有一天基督再回來的時候，若是我們得勝，就要與祂一同掌權。讓我們一同把握今天這成全被訓練的機會，在神的家中，就是在教會裡學習服事，學習做王。
我們一同來禱告：主啊，幫助我們藉著你每天話語的供應，讓我一方面對付我的罪，一方面除去我眼前的帕子，讓我能夠與你有親密的交通。幫助我生命能夠長大，做王的品格組織在我身上。祝福我今天的生活。禱告奉耶穌基督的聖名。
目錄