出埃及記 4:18-23
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀出埃及記第4章，今天我們讀18-23節。
我們剛讀過摩西80年生活中，最不平凡的一天，他和往常一樣，到曠野牧羊，而這一天他多走了一點路，來到了何烈山，結果看到了荊棘燃燒，焚而不毀的異象。接著，神又在荊棘火焰中，對摩西說話，告訴摩西他的託付和使命，就是要去見法老，把以色列百姓從埃及領出來，往神應許的迦南美地去。摩西雖然一再的推辭，尋找了許多的藉口，神都耐心的一個一個提出了解決的方案。經過了幾個小時的交涉，他無法再推拖，就承擔了神給他的託付。
蒙神的呼召，承擔神給的託付，無疑的是件榮耀的事。但是要執行這託付，意味著摩西要開始過一個完全不一樣的生活；他不能繼續在米甸牧羊。雖然這曠野的生活簡陋粗糙，畢竟也是他待了40年的家。現在要往西走，到埃及去，那一個他曾經熟悉，現在卻是陌生的地方。他沒法忘記當時為什麼要逃到米甸，他曾是法老的通緝犯，法老要殺他，不知道那個案子註銷了沒有。他心中一方面因這新的使命而充滿了期待，另一方面也有許多的未知而有些不安。
不過既然是神的呼召，神會處理，這不正是荊棘燃燒，焚而不毀的意思嗎？而在人的這一面，他的確有許多的事情需要處理。
18節：「於是，摩西回到他岳父葉忒羅那裡，對他說：求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。葉忒羅對摩西說：你可以平平安安的去吧！」
摩西經過了這一天，他回到了他岳父葉忒羅那裡。葉忒羅是一個米甸的祭司，雖然他是亞伯拉罕的後代，但對神的認識卻不完全。因為神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。他認識的就是亞伯拉罕蒙召的那一面。以撒的承受和雅各的被變化，他都不知道。因此他們來到米甸之後，除了耶和華神之外，他們還拜其他的神，一直到了出埃及18:11節那裡說，葉忒羅他看到了神向埃及人所行的大事，他才知道原來耶和華比萬神都大。於是呢，他就把燔祭和平安祭獻給耶和華神，這些都是後來才會發生的事。
因為他們對神的認識不完全，因此摩西並沒有告知他看見的異象，要承擔一個偉大的使命，這些東西或許他不能夠理解，因此他簡單的對他岳父說，求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。
畢竟過了40年了，想家了也是人之常情。當年摩西來到米甸的時候，身上穿的可是埃及上流社會人士的穿著，或許他在埃及地，也是有身份，有地位的家族，要回去看看家人，看他們還在不在，這些都是人之常情。但另外一方面，摩西畢竟在這裡成家了，他也成為葉忒羅的左右手，幫葉忒羅牧羊。現在他不僅要離去，也要帶著妻子兒子一起走，對這個家族也是一個極大的變化，任何一個人也都會覺得依依不捨。
箴言16:7節，「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」摩西現在所要做的事，是神所喜悅的事。神既然能夠使仇敵與他和好，何況是他的岳父呢？葉忒羅就對摩西說，你可以平平安安地去吧。葉忒羅的回答真好。平平安安，希伯來原文就是 shalom，這是對以色列人最好的祝福，也是對新約聖徒最好的祝福：有神的平安與我們同在。
19節：「耶和華在米甸對摩西說：你要回埃及去，因為尋索你命的人都死了。」
不知道葉忒羅同意摩西離開之後，又過了多少時間，摩西還沒走，於是神的呼召又來了一次。這一次直接對他說，你要回埃及去，因為尋索你命的人都死了。我相信神這樣的說話，對摩西來講真的是如釋重負。當初摩西遲遲不肯答應，因為他一直記得法老要殺他，這應該也是一個重要的因素。而在摩西遲遲不能做決定的時候，神通常都會把各樣有利的因素都提出來，好幫助他做決定，但是神並沒有這麼做，神反而是在摩西決定要回埃及之後，才讓他知道，尋索他命的人都死了。
親愛的弟兄姊妹，下一次你與神辦交涉，一定要記得神屬天談判的原則：條件只會往上疊加，不會減輕。神不要半吊子的跟隨者，神要你預備好了，來承擔託付，一旦承擔了，只能照著神的方法，就是公義、公平的法則。不走捷徑，不超小路，可是一旦你決定了，你就要發現，以前的擔憂都是多餘的，神會一件一件的幫你解決。現在他知道那些要尋索他命的人，都死了。
我們再回過頭來看看埃及朝代的歷史，如果果真像我們推測的，是埃及第十八個朝代。當時要殺他的，應該是 Thutmoses II，他在主前1485年就死了。而摩西的養母 Hatshepsut，她也做了20年的女法老，也在主前1464年死了。而現在是主前1446年，做法老的是 Thutmoses III，這是小摩西30歲的弟弟。他離開埃及的時候，他還是個小孩子，而當時他的父親要殺摩西，主要的就是要保護這個孩子的王位，現在他已經繼承法老王18年了，他根本沒有理由要殺摩西，更何況摩西離開的時候他還是個孩子，他可能根本不記得摩西了。
20 節：「摩西就帶著妻子和兩個兒子，叫他們騎上驢，回埃及地去。摩西手裡拿著神的杖。」
摩西要回埃及，就帶著妻子。他的妻子名字叫西坡拉，又帶著兩個兒子。前面2:22節記載著他已經有一個兒子，名叫革舜，這是他的大兒子。現在又添了老二，老二名字叫以利以謝。F.B. Meyer 非常擅長對聖經人物的描述，他寫了許多關於聖經人物的傳記，包括摩西。
在他的傳記中，他認為老二以利以謝剛生不久，現在還在襁褓之中，所以摩西帶著一家四口上路，而大兒子革舜騎著一頭驢，妻子抱著在懷中的孩子，騎著另外一頭驢，而摩西呢，則手拿著杖，徒步牽著驢往埃及去。這一個來自米甸曠野，看起來不起眼的一家人，他們往埃及去，卻要在那裡做一件大事。1500年以後，另外一對外表看起來平凡的夫婦，也帶著他們才剛生不久的嬰兒，也風塵僕僕地要往埃及去。不一樣的是，摩西是在神的全家盡忠的，而在馬利亞懷中的嬰孩，卻是神家的產生者和製造者。
在20節末了的時候，摩西手裡拿著神的杖。注意，這裡記載不是摩西的杖，而是神的杖。在4:2節的時候，那不過是摩西手中的一根杖，而現在竟然成了神的杖；因為這根杖神使用過了，神做了記號了。本來不過是一根平凡的杖，每個牧羊人手中都有一根的，而摩西手中這根牧羊人的杖，被神使用過，現在在摩西的手中，要成為一根權柄的杖。接下來的40年，他要用這根杖做許多大事。
親愛的弟兄姊妹，這對每一個願意奉獻，願意服事的聖徒都是一個極大的激勵。我們因為愛主的緣故，奉獻一些看起來平常的物件，結果神使用過了，就留下了記號，成為神的了。比如說：你打開你的家，讓教會使用，結果使用過了，就留下神的記號，你的家就變成神的家了；滿了神的恩典與祝福，讓來到你家中的每一個聖徒，都能和你一同蒙福。比如說：奉獻一架琴給教會使用，這個琴就成為神的琴，它要彈出屬天、高昂的讚美詩。任何事物握在我們手中，不過是一個平凡的物件，一旦奉獻，交在神的手中，就成為神的物件，要帶出極大的祝福。
21節：「耶和華對摩西說：你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。」
這裡我們看到，神再一次的叮嚀，這些話神在何烈山上都已經說過了。現在摩西踏上往埃及的道路，神再一次提醒，要堅固摩西的信心，讓摩西知道神一直與他同在。同時神也預告這個使命不容易，因此摩西必須留意聽神的指示，要行一切的奇事在法老面前，包括前面三個神蹟。
之後，我們還會看到神要藉著在摩西手中，那神的杖，行許多神蹟奇事。一方面這對法老是個警告，要他能夠讓以色列百姓離開，但另外一面，對摩西也是一個訓練的機會。因此神特別對他說，要留意遵守神的每一個指示，因為相比之下，帶以色列人離開埃及過紅海，是一件相對容易的事，而離開埃及之後，進入了曠野40年，帶著200萬以色列人，那才是真正的難，需要神一路的帶領。因此，摩西必須從一開始就學會怎麼樣一直順服神，一直跟隨神。摩西必須完全聽神的指示，在法老面前行許多的神蹟。
接著神說，「但我要使法老的心剛硬，他必不容百姓去」。這裡我們看到聖經中的一個難題，這幾乎是無解的一個難題。這裡神說，祂要使法老的心剛硬。當然，有另外一種翻譯，稍微容易接受一點，就是說神要「任憑」法老的心剛硬。這樣的解釋，這樣的翻譯比較強調神尊重人的自由意志，法老選擇心剛硬，神就任憑他的心剛硬，以至於不會容許以色列人離開。
當然，稍微老練一點的基督徒就會問：箴言21:1節不是說，「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」地上君王的心，都能夠隨著神的心意而改變，那神為什麼不讓法老的心柔軟，而「任憑」他剛硬呢？你真要問我，我的回答就是不知道，而我能用的回答就是羅馬書11:33-34節，「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」
碰到聖經中一些非常根本的難題，我只能回答說我不知道，我也不敢妄意神的動機，只能說神是全知的神。祂知道法老會怎麼做，祂也知道法老能夠承受多重的災難。而在同一個過程中，祂也要製作祂的僕人摩西，把一個本來在曠野牧羊的人，製作成一個屬靈的領袖，他才能夠帶著200萬的以色列會眾離開埃及，過紅海，進入曠野。
22-23節：「你要對法老說：耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說過：容我的兒子去，好事奉我。你還是不肯容他去。看哪，我要殺你的長子。」
這裡神特別指出，以色列是祂的兒子，以色列是祂的長子。神愛以色列人，他們不僅是神在舊約的選民，他們更是神的兒子，甚至於是神的長子。而神對祂兒子的命定，就是要來事奉神。任何攔阻神的兒子們來事奉神的事，神都要出手挪去。因此祂要摩西直接告訴法老，「你若不容以色列人去事奉神，看哪，我要殺你的長子。」也就是說，你不讓我的長子做他們該做的事，我就要殺你的長子。
這裡我們看到，神一開始就知道法老的底線，到最後經過了十災，最後一災，就是殺埃及人的長子，結果法老才讓以色列人離開。神既然知道法老的底線，但是在接下來的幾章中，我們看到神還是一災一災地走過，一直到最後，不得不擊殺埃及全地的長子，之後法老才讓以色列人離去。不知道你有沒有想過神為什麼需要這麼麻煩，既然知道法老的底線，為什麼一次就到底就好了，這樣你只需要一個災，把他的長子都殺掉，接下來以色列人就可以離開了，這樣不是省事多了？
但是神不這麼做，而這原因呢，就和耶穌和賣他的猶大關係非常類似。其實耶穌老早就知道猶大愛錢，猶大會偷錢，也知道猶大有一天要賣他，但是耶穌還是叫猶大管錢，為什麼呢？一個人怎麼會叫會偷錢的人管錢呢？耶穌心裡盼望著，或許哪一次猶大偷錢的時候，良心發現了，他悔改了，就改變他這一生的軌跡。但另外一面，耶穌是神，他知道有猶大不會悔改，但是他還是一直給猶大機會，這就是愛，這就是寬容。
同樣的，神也願意用十個災害，其實也是對法老的寬容，給法老有機會可以悔改，這樣就不需要殺埃及全地的長子。這裡我們看到神對人的寬容和愛，知其不可為而為之，實在是一個非常高的境界。
接著我們再來處理另外一個問題。在這裡能很清楚地說，以色列是我的長子。這是照著揀選的次序的。因為在舊約，以色列是神的選民，而到了新約，相信耶穌，蒙恩得救的聖徒，是神新約的選民。按照著揀選的次序來說，以色列人果然是神的長子。不過當耶穌來到地上，在地上盡職的時候，祂是先到以色列迷失的羊那裡去，呼召他們悔改。但是耶穌在地上盡職那段時間，願意相信的以色列人，人數極少。因此，就著救恩而言，就有一次長子名分的移轉，在馬太福音21:28-32節，耶穌說到一個人有兩個兒子，叫大兒子到葡萄園去做工，他本來說不去，後來去了；又對小兒子說，到葡萄園去做工，他本來說我去，結果他根本沒去。在這個事例中，耶穌就把在場的猶太的祭師長，猶太的長老們，這些代表以色列人的人，都比作是那個小兒子。我們看到以色列人名分移轉了，他們變成小兒子了。
保羅在羅馬書11:25-26節就更清楚地記載了，他對新約的聖徒說的，「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，就是以色列人是有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」因此就著新約的救恩而言，聖徒們是先蒙恩的，之後，以色列才會全家得救，因此新約的聖徒變成大兒子了。
在希伯來書12:22-23節，就更清楚地提到了，新約的聖徒不是來到西乃山，乃是來到錫安山，那是永生神的城邑，那是天上的耶路撒冷。23節 「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會」，和合版的翻譯有點拗口，英文其實很簡單的，the church of the first born，或者眾長子的教會。所以新約的聖徒成為長子了，這是神給我們額外的恩典。
摩西願意承擔神的託付之後，就啟程往埃及去。神就一路與摩西同在，摩西手中拿著神的杖，一路有神的帶領，他只要跟隨神，聽從神的指示，他就能夠在法老面前行大事。今天我們也是一樣，我們願意在神的家中服事盡職，神一樣要祝福我們，藉著我們的手，把救恩帶到每一個需要的人。
我們一同來禱告：
主啊，謝謝你給新約的聖徒一個特別的職份，能夠在你的家中來服事你。在我所在的教會，興起許多今天的摩西，願意答應你的呼召，承擔你的託付，來一同建造神的家。祝福我所在的教會，禱告奉耶穌基督的聖名。
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主啊，謝謝你給新約的聖徒一個特別的職份，能夠在你的家中來服事你。在我所在的教會，興起許多今天的摩西，願意答應你的呼召，承擔你的託付，來一同建造神的家。祝福我所在的教會，禱告奉耶穌基督的聖名。