希伯來書 3:3-6
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀希伯來書第3章，今天我們讀第3節到第6節。
昨天我們讀到「使徒」，我們定義使徒是受神差遣，去帶領神的子民，完成神的託付，這是使徒廣義的說法。從這個角度而言，摩西是舊約的第一個使徒，受神差遣去埃及拯救被法老奴役的以色列人；耶穌則是新約的第一個使徒，受神差遣來到地上，要拯救被罪奴役的世人。作為使徒，摩西和耶穌一樣，都是被神差遣，都是被神設立，都是要去執行拯救人的託付，並且他們都忠心地盡職。
希伯來書特別強調，他們都是在神的家中盡職。「家」這個字從第二節到第六節出現過七次。家有兩面的講究，第一面是物質的，指人居住的房屋；第二面是家的內容和實質，指著家人。因此和合版的翻譯根據上下文，有時候翻成家，有時候翻成房屋，但是希臘文是同一個字 oikos，英文都翻譯成 house；而這個希臘字 oikos 可以指房屋，也可以指家人。到了新約，神的家就是教會。教會這個詞也是一樣，可以指建築物，也可以指教會中的聖徒們。希伯來書作者的目的，是要強調家的內容和實質，但這比較不容易理解，因此他就從物質的那一面切入，和合版就把它翻成房屋。
3節：「祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮；」
基督比摩西配得更多的榮耀。這裡不是好壞的比較，基督和摩西都是忠心的執行神差派的使命，因此他們兩個都是好的；這裡比較的是誰更配得榮耀。我們知道，真正的榮耀是神的彰顯，在出埃及記34章，摩西上山與神同在40晝夜，神的榮耀就反映在摩西臉上，34:29-30這麼說，「摩西手裡拿著兩塊法版下西乃山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光，就怕挨近他。」摩西的面皮發光是被動的，是反映出神的榮耀的。因此34:35以色列人害怕看到摩西發光的臉，摩西就用帕子蒙上了臉。因此摩西是敞著臉去與神交通，然後從神面前出來，就用帕子蒙上臉。
到了新約，保羅就大膽的解釋摩西的榮光，在哥林多後書3:7這麼說，「以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，」因為摩西是反映神的榮光，他自己本身並不會發光，這榮光是會漸漸褪去。所以在哥林多後書3:13，保羅就這麼說，「不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。」摩西害怕以色列人看到他臉上的榮光漸漸褪去，他就用帕子遮了臉。
其實我們今天也還是一樣，如果我們以沒有帕子遮蔽的臉，在神面前逗留，或者是讀經，或者是禱告，或者是與神交通，我們的臉上也會反映神的榮光，但這榮光很快就會褪去，因此我們每天都要花一段時間來到神面前，來與神交通，我們才能夠一直留在光中。
但耶穌不一樣，在約翰福音1:14，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」耶穌是神的獨生愛子，祂是神，所以祂有神的榮光。只是耶穌在地上盡職的時候，祂的榮光被身體遮蓋住了。
但約翰見證，他曾經見過獨生子的榮光，是在什麼時候呢？馬太福音17:1-2，「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」耶穌帶著門徒上了變化山上，並且在他們面前改變了形像。耶穌就滿了榮光，祂的榮光是從裡面出來的，是持久的。耶穌來到地上，成為一個人，祂裡面其實是榮耀的神，但祂的榮光被身體遮蓋住了，外表看起來就好像一個平凡的人，直到耶穌的身體在十字架上被破碎，當祂從死裡復活的時候，祂就顯出了神子的榮光。
基督作為神子，祂的榮光本來就高過摩西，但是希伯來書的作者又從另外一個角度來衡量，他說建造房屋的比房屋更尊榮。榮耀是自己顯出來的，而尊榮是別人加給的。一棟房屋如果建的很宏偉，美輪美奐，別人就會給這房屋一定的尊榮；但是建造房屋的，要比房屋本身得著更大的尊榮。這裡把摩西比作房屋，把耶穌比作房屋的建造者，也就是說，摩西是神家中的一份子，而耶穌是建造神家的人，耶穌自然比摩西更尊榮。
到了新約更是如此，教會中的每一個聖徒，都是神家中的一份子；而基督是教會的建造者。因此歷世歷代的聖徒，不論他們多屬靈，多偉大，帶領多少人得救，建立起多大的事工，他們都還是神家中的一份子，不可能和神家的建造者相提並論。因此，在教會中，我們千萬不要高舉人，我們應該都高舉基督。保羅非常清楚這一點，因此保羅就說，教會是基督的身體，而基督是教會的頭，聖徒們就是身體上的肢體；每一個肢體都要聽從頭的指揮，每一個肢體都要順服頭，絕對不能夠高過頭。
基督是教會的建造者，但是在基督的恩典和憐憫中，也讓聖徒們參與建造教會的職事，這是何等的特權。所以保羅在哥林多前書3:10說，「我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；」基督是那唯一的根基，保羅已經立好了這個根基，我們每個人都參與這個建造的職事，而我們的一生，就是這一個建造的工程。這要看我們用什麼材料來建造，如果是用草、木、禾稭，將來我們的工程就要受虧損，但自己仍然還是要得救；如果是用金、銀、寶石來建造，將來就能夠得賞賜。在這裡著重的是每一個人的責任，就看你用什麼樣的材料來建造。
而在以弗所書4:15-16，「凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」這兩節經文講到教會的建造，就著重在頭的指揮，以及身體上各個肢體之間的配搭。所以對於教會，我們一定要有準確的認識：基督是那建造者，我們都是祂手中的工程；但我們可以決定用什麼材料，在上面建造。而眾人都在基督的指揮下，全身才能夠聯絡得合式，百體才能夠按它本來應該有的功用彼此相助，在愛中把身體建造起來。建造者自然比被建造的更榮耀，更尊榮。
4節：「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。」
按著常識來說，房屋不可能自己存在，一定是有人建造。而宇宙萬物比房屋複雜多了，卻又能夠和諧地存在，精準地運行，這豈不是更該有一個設計者和建造者；於是接下來他就說建造萬物的就是神。而在希伯來書1:2-3，其實更準確地告訴我們，神的兒子在過去就創造了諸世界，在今天，祂用祂全能的命令托住萬有，在將來祂還要承受萬有。因此，基督是萬物的創造者，自然比受造的摩西更為尊貴。
作者在這裡的本意，是要從創造的角度來強調基督比摩西更超越。這對希伯來的聖徒，和對今天我們這些已經過河的人，都是毋庸置疑，非常清楚的，也不需要多花篇幅來解釋；但是這一節也正好指出今天篤信進化論者的荒謬。我們要知道，基因突變是神使用的方法，讓受造的生物，能夠在環境變化中有能力因應變化，而存活下來。這是神事先已經設定好，並且列入基因的序列中。如果我們看任何一個生物的基因序列，都有著一大堆我們今天不知道有什麼功用的基因，是神特地加進去的，在特定的環境因子的刺激下，這些基因才能夠顯出功用。
而有一些自大又無知的科學家們，發現了基因突變的例子，就把他們的發現無限上綱，並且提出進化論來解釋物種的起源。其實他們所提出來的理論，只能解釋在那一段時間，生物因應環境而產生的變化。豈不知這正是神使用的方法，來提高物種對環境變化的韌性，否則經過這麼長久的年代，許多物種老早就絕跡了。
在第四節就提出一個很簡單的常識：房屋的存在，就說出一定有一個建造者。人體不知道要比房屋複雜多少倍，肢體的運作，器官的功能，以及在血液循環中，各種微量物質的平衡，都是那麼的精細，怎麼會沒有創造者呢？照樣的，宇宙萬物的存在和運作又更複雜，更精細，豈能沒有創造者呢？
人會否定創造者的存在，就指出了人類思維中一個致命的缺陷，就是來自人的驕傲、自大。對於人可以理解的事物，人就會很理性的思考和辯證，並且整理出一個合理的結論，但是對於人不理解的事物，反而就會很武斷，甚至盲目的順從一些似是而非的理論。而聖經只是平鋪直敘的，把人內心裡面都承認的常識表明出來。比如說在羅馬書1:20，「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」人如果能夠謙卑下來，就能夠從受造物的精細、巧妙中，看出神的智慧，人如果能夠清心，馬太福音5:8，就應許人必得見神。
希伯來書的作者，把基督和摩西做對比，來說明基督應該得著更多的榮耀，更大的尊榮。第三節是建造者和被建造的房屋做對比；第四節是創造主和被造的人做對比；到了第五和第六節，就比較在神家中的身份和地位。摩西是僕人，是在神的家中，忠心盡職服事的；而基督是兒子，是來管理神的家的。
5節：「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。」
在舊約，以色列人是神的選民，而摩西是在神的家中做僕人，並且他是全然盡忠的。這一節僕人所用的希臘字很特別，therapon，整本新約就只有在這一節出現過一次。它的意思是 a willing servent，是一個人甘心樂意地來做僕人服事，有點像是朋友自願成為僕人來事奉。作者用這個字，是給了摩西極大的肯定。
其他比較常見的僕人有兩個不同的希臘字，新約中使用的次數就非常多。比如說在腓立比書1:1，保羅自稱是基督耶穌的僕人，這裡的僕人希臘文是 doulos，它的意思就是 bond slave，這就像一般的奴隸，這個字在新約出現過126次，是最常用的一個奴隸的字。說出這個人，他是完全屬於主人的，他自己沒有任何的主權，主人可以隨意定他的生死。保羅特定選用這個詞，描述他是耶穌基督的僕人，說出基督是完全可以做他的主，他自己沒有任何的主權。
另外一個常用的字，在哥林多後書3:6講新約的執事。執事這個字，希臘文是 diakonos，它本來的意思就是僕人，這個字在新約出現過29次，他們是根據神的旨意做僕人來服事人，他們承接了神的使命和託付，因此中文就把它翻成執事，英文經常翻成 minister；它本來的意思就是僕人；他們是給神的旨意和使命所約束的。
而摩西在神的全家盡忠當僕人，用的那個「僕人」的字，是完全出於他因為愛神的緣故，而心甘樂意地來服事。這也說出摩西做僕人來事奉，他是有相當大的自由度，他可以有許多不同的選擇，但因為愛神的緣故，他願意留在神的家中，盡職服事。摩西這麼做是要證明將來必傳說的事。這就是指到了新約，摩西所做的要成為基督的預表。摩西是在神的家中全然盡忠，就預表基督要來服事教會，摩西是在愛中來事奉，基督更是在愛中，為了教會捨了自己，所以摩西為基督作了見證。
其實早在新約之前的1500年，摩西在申命記18:15就已經預告了「耶和華 ── 你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」摩西講的這一個先知，指的就是耶穌基督。而耶穌基督來到地上盡職，不被猶太人接納，耶穌就對他們說，在約翰福音5:39-40，「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」耶穌就指出這些猶太人讀經也是枉然。
原來讀聖經要讀得明白，就必須把聖經中的基督找出來，因為聖經本來就是要為基督做見證的。如果一個讀經的人，他不相信耶穌基督，他根本讀不懂聖經。尤其當你讀舊約，必須帶著新約的眼光，找出為基督作的見證，這樣基督就能夠帶來生命和生命的供應，舊約也就能夠成為新約真理的延伸和應用。
6節：「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」
摩西是在神家中盡職的僕人，基督是神的兒子，要來治理神的家；這個家在新約就是教會。今天教會中除了聖徒之外，會有長老，執事，還有一些全職事奉的工人，表面上好像這些人在治理神的家，其實神的兒子耶穌基督才是真正的治理者。教會的主權是在基督的手中，所有的長、執、同工們都是神家中的一員，也是神家中的僕人，他們是受主差派來服事神的家，要按著神的心意來服事教會。
一個健康的教會，是所有聖徒都能夠參與事奉，一同在主的帶領下分擔家務；而治理教會的權柄，是在基督的手中。我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。這一段和合版的翻譯有點拗口，也不容易懂。KJV 是照著希臘文直接翻的，意思就容易明白多了。We hold fast the confidence and rejoicing of the hope firm to the end，就是我們把盼望的把握和誇耀，堅持到底。也就是說，我們要清楚將來的盼望。
什麼是我們的盼望呢？就是我們救恩的元帥，耶穌基督，要帶領許多兒子進入榮耀裡。對於這一個盼望，我們不但要相信，還要滿有把握。不但滿有把握，還要經常誇耀。滿有把握是對著自己的，經常誇耀，是對著別人的。當教會中的聖徒都因為這個盼望而滿了把握，滿了堅定，甚至彼此對說，口唱心和，整個教會滿了一種喜樂歡騰的景象。如果教會能夠持續在這樣的情形中，那教會就真是神的家了；也就是有神同在，有主掌權，有聖靈帶領，是三一神可以安息的地方。
親愛的弟兄姊妹，基督比摩西更超越，因為基督建造神的家，而摩西是神家中的一份子；基督是宇宙萬物的創造者，摩西是受造的人；基督是神的兒子，來管理神的家，摩西是神的僕人，在神的家中忠心服事。而我們的身份地位和摩西一樣，我們都是神家中的一份子。我們如果都能夠抓住盼望，滿了把握而喜樂的誇耀，我們就真的能夠成為神的家了。
我們一同來禱告：
主啊，讓我們真認識教會是神的家，基督是教會的建造者。在神的憐憫中，給我們有機會參與教會的建造，這是何等的特權。幫助我們學習謹慎，怎麼樣在上面建造，能夠用金、銀、寶石而不用草、木、禾稭。教會能夠滿了弟兄姊妹彼此相愛，並且對未來都有榮耀的盼望，才真是神的家。祝福我所在的教會，禱告奉耶穌基督的聖名。
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主啊，讓我們真認識教會是神的家，基督是教會的建造者。在神的憐憫中，給我們有機會參與教會的建造，這是何等的特權。幫助我們學習謹慎，怎麼樣在上面建造，能夠用金、銀、寶石而不用草、木、禾稭。教會能夠滿了弟兄姊妹彼此相愛，並且對未來都有榮耀的盼望，才真是神的家。祝福我所在的教會，禱告奉耶穌基督的聖名。