以弗所書 1:18-23

〔簡繁切換〕

（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）

弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀以弗所書第1章，今天我們讀第18-23節。

昨天我們讀到17節，保羅為以弗所的聖徒禱告，其實保羅也是為所有蒙恩得救的基督徒禱告。他向父神求賜下智慧和啟示的靈，使我們能夠真正的認識基督。我們重生的時候，聖靈就來了，點活我們的靈，並且住在我們的靈裡。現在保羅進一步的求父神，賜下智慧和啟示的靈。

智慧給我們領悟的能力，啟示幫我們揭開幔子，這樣我們才能夠真正的認識基督。但這些都還是在靈裡的事，若不在靈裡，人不能夠真正地認識基督。這也說出重生，是認識基督的必要條件。只有重生的人有了智慧的靈，能夠領悟屬靈的事。又有了啟示的靈，幫我們揭開幔子，這幔子或許是我們天然觀念的幔子，或許是文化習俗的幔子，或者是宗教傳統的幔子。只有把這些幔子全部揭開了，我們才能夠真正的認識基督。

接著，保羅就特別指出對基督三方面的認識。

18-19節：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，」

保羅這裡告訴我們對基督三方面特別的認識。第一個，知道祂對我們恩召的指望；第二個，祂在聖徒中得到的基業是何等的豐盛；第三個，祂所顯的能力是何等的浩大。但是在提到這三方面的認識之前，保羅先告訴我們，得著這些認識的過程，就是神要照明我們心中的眼睛。

這裡我們看到，當智慧和啟示的靈來了，把神要我們看見的異象揭開了，也給了我們靈中有領悟的能力。但是我們若要真正看見，還必須要神來光照我們心中的眼睛。這聽起來有點抽象，我們來試著明瞭保羅到底在說什麼。心這個字，希臘文是 kardia ，而英文的 cardia，心臟就是從這個希臘文來的。但 kardia 這個希臘字，在新約聖經中出現過158次，沒有一次是指那物質的心臟，它指的是一個抽象意義的心。

那心到底是什麼呢？其實它不是很容易定義，一般我們把它想成人精神世界的中心，在聖經中有時候也把它指成是我們裡面的人，這有別於我們外面的人。我們外面的人有肢體、有感官，能夠接觸物質的世界。這裡面的人是指我們人的靈和魂中間的部分。外面的人有眼睛，裡面的人照樣也有眼睛。如果說我們的心是由靈和魂組成，而這眼睛就是靈和魂中間的一個窗口，讓我們的魂經由這個窗口，能夠明白靈的事。

一講到眼睛，就想到關於視力的問題，有的人眼睛可以看得遠，有的人眼睛看得不遠，區別就在視力不一樣。那我們該怎麼樣才能夠讓我們的心眼有好的視力呢？馬太福音5:8節，「清心的人有福了！因為他們必得見神。」英文的翻譯是 pure in heart，或者說心裡純潔的人，心裡純潔的人，他們有好的視力，他們可以看到神。那什麼是心裡純潔呢？就說出這個人，他有清明的心思，他有敏銳的情感，他有服從的意志。他能很快地分別屬天的，屬地的，來自神的，來自撒但的，他的心思很清明。他還有敏銳的情感，對於屬神的，他會喜愛，來自撒但的，他會厭惡。還有他有個意志能夠順服神的帶領，這樣的人才是心裡純潔的人。

但我們大部分人在世界裡面生存久了，這世界的神，就弄瞎了我們的眼睛，以至於我們心裡不純潔，就不容易看到神。這時候你就要像啟示錄3:18節，主對老底家教會的聖徒所說的話，「又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」也就是說你要付出代價，才能夠恢復你的視力。當我們的心眼有好的視力的時候，我們還需要神的光照，神能夠照明祂要我們看見的事，這樣眼睛才看得見。

所以從17-18節整合的來看，我們要真能夠看見，一方面我們需要神賜給我們智慧和啟示的靈，這是神那邊要做的。而我們這邊，需要預備好我們的心眼，讓心眼有好的視力。也就是要有清明的心思，要有敏銳的情感，要有服從的意志。另外一邊我們還需要神特地來光照我們，來照明我們。這樣，神在靈中要我們看見的異象，才能夠真真實實地進入我們的靈中，讓我們的心思明白了，讓我們的情感喜愛了，讓我們的意志願意順服了。只有在這個時候，你所看到的才能夠成為你的異象，而這個異象就要控制你的一生。

知道我們看到的過程之後，我們來看，我們對基督應該有三面豐富的認識。第一面，祂對我們的恩召是有何等的指望。在沒有認識耶穌基督之前，我們都是死在過犯罪惡之中，我們根本沒有任何的盼望。但有一天人跟我們傳福音，我們相信了，我們的靈活過來了，我們得著了永生的盼望了。而現在我們的魂在一個變化的過程，讓我們越來越聖潔，越來越像基督。有一天基督再來的時候，我們要被提，那時候我們的身體就要被贖，到了千年國的時候，能夠與基督一同掌權。而到新天新地，我們就能夠永遠地與神同住。這些都是我們相信耶穌基督之後所得著的盼望，這是對我們每一個蒙恩得救個人來說的。

接著第二面，就是祂在聖徒中所得的基業有何等豐盛的榮耀。其實原文是 what the riches of the glory of His inheritance in the saints，說在聖徒中所得的基業是何等榮耀的豐盛，重點是在豐盛。這裡說到每一個蒙恩得救的聖徒都完全被神得著了，以至於在每一個人身上都彰顯了一點神的榮耀。而這些榮耀全部聚集在一起，我們就看到神榮耀是何等的豐盛。

這榮耀的豐盛就是啟示錄21:19-20節那裡所要表達，那裡我們看到新耶路撒冷從天而降，在描述新耶路撒冷的時候，講到它的城牆，「城牆的根基是用各樣寶石修飾的：第一根基是碧玉；第二是藍寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。」整個城牆都是各式各樣的寶石，顯出美麗奪目的色彩，這是何等榮耀的豐盛。到那時候，每一個聖徒都要成為神的基業。

第三面的認識，就是基督的能力是何等的浩大。保羅在以弗所書從天上來看教會，以至於都是榮耀的，都是豐盛的。但是看看你我今天的樣子，經常軟弱、跌倒，受不起世界的試探，經常被撒但欺壓。再看看保羅所描述的，我們不禁懷疑，怎麼可能顯出這麼榮耀的豐盛呢？保羅好像知道我們會這樣想，因此就事先告訴我們，他向我們這些信的人所顯的能力是何等的浩大。

這裡有一個關鍵字，就是信的人。信是支取的能力，也是支取的管道。神是大能的神，在基督那裡有浩大的能力，而這能力怎麼樣達到我們身上呢？就是經由信。如果我們相信，這能力就能夠臨到我們身上，如果我們不信，這能力就與我們沒有關係。所以信對基督徒是一門重要的功課，我們從一開始相信，就是藉著信，我們信的度量，要隨著生命的成長而擴增。

除了信之外，保羅這裡還加了一句，according to the working of his mighty power，這個片語和合版沒有翻出來，就是耶穌基督這浩大的能力，藉著我們的信，並且根據祂全能的運作，才臨到我們。這裡講到在祂那裡有權柄，在祂那裡有能力，更重要的在祂那裡，祂知道運作的方式。

別忘了，耶穌基督也在地上為人生活33年半，我們所遭遇的情形祂都知道，祂受過的試探、逼迫、傷害遠比我們大，遠比我們深。因此祂知道該怎麼樣運作，用什麼樣的權柄，以什麼樣的能力。藉著我們的信，把祂的能力傳輸到我們身上。藉著這大能的運作，我們才能夠長大，我們才能夠成熟，我們才能夠成為神榮耀的基業。

講到基督這能力的浩大，保羅知道我們都會有疑問，因此保羅就以基督作為例子，再一次地告訴我們，這在20-22節。

20-22節：「就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」

這裡講到神在基督身上所運行的大能大力，這大能大力顯現在四個方面。第一個方面，叫祂從死裡復活，讓基督能夠勝過死亡，勝過陰間的權勢。死是撒但對人最大的轄制，基督不僅勝過死亡，還下到陰間，然後衝破陰府，從死裡復活。接著神就使祂升到天上，坐在自己的右邊。

從死裡復活，說出祂得勝的能力。升天坐在父的右邊，說出祂超越的能力。這個超越是超越所有執政的、掌權的、有能力的、主治的和有名的。執政的講到祂的地位，掌權的講到祂的權柄，有能力的，講到祂的能力，主治的呢？英文是 dominion，就是在你上面有能力能夠管轄你的，說出藉著地位、權利、能力，在你身上有管轄權的。而有名的呢？講到人的名譽，各樣的頭銜，在基督升天的超越上，超越了這一切。

而這五類也可以說成是在今天這個世界上，或者說是在靈界上的，就是天使天軍，包括墮落的撒但和墮落的天使們。不但是今世的，連來世的也超過了。說出祂還超越了時間。今天這個世代要一直進行，一直到耶穌基督再來的時候，這世代就要改變，變成千年國的世代，那個就是來世。

記得我們曾經提到過時代論，把人類的時間分成七個時代，我們今天已經來到了第六個時代，就是恩典的時代。恩典的時代夾在耶穌第一次來和第二次來中間，耶穌再來的時候，就要結束恩典的時代，帶進國度的時代。

第三面就要使萬有歸服在祂腳下。超越萬有是一回事，耶穌今天已經超越了一切；將萬有服在祂腳下，這還沒有發生，這要等耶穌再來的時候，祂才能夠掌權，那時候父要使萬有都服在基督的腳下。

第四個就是為教會作萬有之首。KJV 的翻譯是 gave Him to be the head over all things to the church，直接翻譯就是把基督這萬有之首給了教會。基督是萬有之首，是在萬有中當頭的，因為父已經把萬有都歸服在祂的腳下，現在祂要做萬有的頭，而神又把這基督給了教會。基督是萬有之首，教會自然也就是萬有之首。

和合版翻成「為著教會做萬有之首」，著重在當事情成就的時候，基督帶著教會作萬有的首位，並且是為著教會，基督才成為萬有的首位。而 KJV 的翻譯，把基督給了教會做萬有之首，這含示著一個過程，基督把祂那超越浩大的能力傳輸給教會，當有一天基督成為萬有之首的時候，教會能夠跟著祂成為萬有之首。

這個經節曾經被錯誤地應用過。在第六世紀，天主教興起，當時教會又淩駕在歐洲各國的政治之上，說教會要超過執政的、掌權的。這有兩個錯誤，第一個，時間不對，當時萬有還沒有歸服給基督，就是現在也還沒有。第二個，對於教會的定義不對，到23節我們再來細看教會的定義。

神把基督給了教會，這也說出當基督是萬有之首的時候，教會也是萬有之一，因此基督必須是教會之首。也就是說，在基督成為萬有之頭之前，基督必須先成為教會的頭。神的心意是要讓基督作頭這件事先在教會中得著，之後萬有才歸服，當萬有歸服的時候，基督就帶著教會作萬有的頭。這也就說到，在千年國的時候，得勝的聖徒要與基督一同掌權。當保羅講到基督為教會作萬有之首之後，保羅就特地加了一個教會的定義。

23節：「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」

首先，教會這個詞，希臘文是 ecclesia，它本來的意思就是蒙召的會眾的一個聚集。所以最準確的英文翻譯就是 assembly，人們聚集在一起。所以當我們今天講教會的時候，聖徒們一定要認識，我們講的不是那個建築物，而是在那個建築物裡面，整個聚會的聖徒們，他們的聚集就是教會。

而教會呢？保羅的定義是基督的身體，她是有生命的，她是生機的。而真正的教會就是教會中的每一個肢體都是聽從基督指揮的。假如說你的頭要你的手去拿杯子，你的手卻沒有辦法服從，我們說這個人病了。教會是基督的身體也是一樣的，當教會中的聖徒不能順服基督的指揮，這身體是生病的。所以真正健康的教會，這教會是基督的身體，基督是有完全主權的。

保羅又加了另外一個定義，是那充滿萬有者所充滿的。和合版這樣的翻譯實在是有點拗口，KJV是照著希臘文直接翻過來的，the fulness of Him that filled all in all，基督是那充滿萬有的，教會是祂的 fulness，是祂的豐滿。所以這個句子也可以翻成「是那充滿萬有者的豐滿」，基督就是那充滿萬有者。充滿和豐滿不一樣，充滿是強調那一個進行的過程，而豐滿是充滿之後所達到的結果。豐滿是有一定的身材的，是有一定度量的。基督非常的豐富，而教會就是基督的豐滿，能夠顯出基督各樣的豐富。

一個健康的教會，她能夠彰顯基督的豐滿，而最能夠彰顯基督豐滿的，就是教會中的每一個聖徒都被基督充滿。而一個教會她健康的程度，決定於聖徒被充滿的普及率。一個再屬靈的人，他完全被基督的豐富所充滿，他還不過是一個人，他不是教會。當教會裡面只有20%的人被基督充滿，這教會只能彰顯基督20%的豐富。因此，我們在教會的服事中，必須想方設法讓來到教會的每一個聖徒，都能夠被基督所充滿。

而我們怎麼樣才能夠被基督充滿呢？讀經、禱告、服事是必要條件。我們幫助教會的每一個聖徒都能夠讀經，藉著讀經認識神，認識神的旨意。藉著禱告，讓我們這個人能夠跟神的帶領配合起來。再藉著服事，把眾人都帶到神面前，一起向神敬拜讚美。這樣我們的聚集就成為基督的彰顯，這個彰顯就是基督的豐滿。當然這個豐滿的程度，隨著教會聖徒老練的程度，也會持續的增加，直到像以弗所書4:13節所描述的，直到滿有基督長成的身量，就是身材和度量。親愛的弟兄姊妹，我們一定要認識教會是基督的身體，是那充滿萬有者的豐滿。求神幫助我們，今天就來充滿我們。

我們一同來禱告：
主啊，謝謝你，把教會的定義清楚地告訴我們。讓我們認識教會不是建築物，教會也不僅僅是一同來聚會的聖徒，而是每個聖徒被基督充滿的度量。而教會中的聖徒都是彼此為肢體，只有當教會中的每一個肢體都順服基督的指揮，教會才能真正彰顯基督的豐滿。祝福我所在的教會能夠成為基督的豐滿，禱告奉耶穌基督的聖名。

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