以弗所書 4:7-11

〔簡繁切換〕

（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）

弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀以弗所書第4章，今天我們讀第7-11節。

以弗所書是一本講教會的書，而教會最重要的特質就是合一。在第4:4-6節，保羅就告訴我們，教會中合一的七個元素：一個身體、一個聖靈、一個指望、一個主、一信、一洗、最後，是一個神。教會這七個合一的要素，是連於三位一體的神。

而這七個合一的元素，保羅是根據我們的經歷來說的。前面一組的三個一，是連於聖靈，我們是在聖靈中受洗而成為一個身體；我們也是在聖靈中同有一個指望。這聖靈有兩方面的講究，一方面，祂是印記，就是我們是屬於神的，我們是神的產業；另外一方面，祂是憑據，就是我們將來要得神給我們基業的憑據。基督是我們的基業，因為聖靈只有一位，所以只能有一個身體、也只能有一個指望。

而第二組，是連於基督的。祂是我們的救主、祂是我們生命的主、生活的主、工作的主。正因為耶穌基督所完成的救贖，我們才能夠在一個信仰當中，藉著相信主所完成的，都成為我們的承受。我們相信之後，需要受洗。在一個受洗中，我們與耶穌基督的死和復活聯合了，我們還要在祂死的形狀上聯合、生長；也要在祂復活的形狀上聯合、生長。所以，第二組的一主、一信、一洗，是連於聖子耶穌基督的。

靈所做的、子所做的，最終都歸於神，就是我們眾人的父。而講到神的時候，保羅就說祂是超乎眾人的，這講到是聖父；貫乎眾人的，講到是聖子；又在眾人之內的，講到是聖靈。而講到神的時候，父、子、靈、的順序，就是照著神的順序來講的，從父開始，因為祂是定義、祂是計劃的那一位；接著就是講到聖子，祂是執行的那一位；最後才講到聖靈，祂在人裡面把耶穌基督所完成的，應用在我們日常生活中。這裡讓我們看到教會的特質就是合一、她的本質是「一」的。

但本質是「一」，並不是說大家都要說一樣的話、大家都要做一樣的事、大家都有一樣的功用。正好相反，這也就說出，為什麼我們的神必須是三位一體的神。來到三一的奧秘，我們一定要平衡，有的人把三位講得太過了，就好像他們有三位神一樣。有的人把「一」講得太強調了，這樣的教會大概都不懂得配搭。我們只有一位神，卻有三個身位，在三個身位中有完美的配搭。

7節：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」

和合版中間有一個字沒有翻出來，一開始，英文版都是一個 but 但是，前面強調教會裡面的「一」，有七個重要的「一」，讓人會產生錯覺，以為我們大家都要說一樣的話、做一樣的事、有一樣的功用。保羅馬上就加上一個 but，但是。我們個人蒙恩是照著基督所量給個人的恩賜。恩賜不一樣，功用自然就不一樣。保羅這裡說，我們每一個人蒙恩，就是我們每一個人得著恩典，是照著基督量給我們的恩賜。

這裡的恩賜用的希臘字是 dorea，是出於生命的恩賜。一般我們講到恩賜，是講到我們服事的能力。因為基督是教會的頭，教會是基督的身體，每一個蒙恩得救的人，是耶穌基督身體上的肢體，每一個肢體一定都有他特定的功用。因此這個做頭的基督，照著身體上的需要，就定下了不同功用的肢體，這些是基督事先量好的，或者是說祂事先已經預定了，然後在你蒙恩得救之後，就照著你必須長成的恩賜，或者你必須發揮的功用，基督賜給你各樣的恩典。

保羅在這裡講到恩賜，完全是從教會那一方面來講，因為教會是基督的身體，而身體上的肢體都有功用的，照著肢體的功用，我們需要發展的恩賜，基督就給我們各樣的恩典。保羅在這裡的講法和在羅馬書的講法正好相反，羅馬書12:6節，「按我們所得的恩賜，各有不同。」和合版的翻譯不是很準確，有一些東西沒有翻出來，KJV 是這麼翻的，Having then gifts differing according to the grace that is given to us. 如果直接翻譯就是：按著給我們的恩典，我們有不同的恩賜。接下來7、8節，保羅就提到好幾種不同的恩賜：有說預言的、有做執事的……等等，總共有七個不同的恩賜。

從羅馬書看，我們有了恩典，再根據這個恩典，發展出各樣的恩賜。以弗所書呢，卻讓我們看到耶穌基督先預定了你的恩賜，再根據你的恩賜，給你各樣的恩典。給你恩典到什麼地步呢？KJV 是說 according to the measure of the gift of Christ，根據基督恩賜的度量。也就是說，你不僅要盡什麼功用、並且你盡這功用到什麼程度，都是基督事先已經定好的；根據你必須要有的度量，基督就給你各樣的恩典。

這兩個講法不一樣，其實根本不矛盾。恩賜的產生都是根據恩典。一開始，我們根本不知道自己恩賜在哪裡，我們只是接收了這樣的恩典，有一天，慢慢你會發現，為什麼基督量這些恩典給你，是因為基督在你身上有一個計劃，要讓你長出某一方面的恩賜，而這個恩賜，就是教會或者基督的身體所需要的。

這兩處不同的講法，說出一個事實，就是在我們還不認識我們自己的時候，耶穌基督就已經事先知道我們了。可能在你還不察覺的時候，就已經開始給你各樣的恩典，而藉著你經歷這些恩典，你會產生某一個恩賜，而這恩賜，是耶穌基督事先量好的。

那就像在約翰福音第1:43-51節，腓力和拿但業的故事。當腓力遇到了耶穌，他跟隨了耶穌，他馬上去找他的好朋友拿但業。但因腓力對耶穌的認識不準確，因此他向拿但業傳說的也不準確，說祂是約瑟的兒子，拿撒勒人耶穌。拿但業對於舊約是很熟的，他知道彌賽亞必須生在伯利恆，因此他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」但耶穌一看到拿但業來了，祂馬上認識拿但業，並且指出，「看哪！這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」

拿但業覺得很奇怪，就問耶穌說，「你從哪裡知道我呢？」48節，「耶穌回答說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」當腓力還不認識他自己、還不知道他會跟從耶穌之前，耶穌就已經知道他了。同樣的，在我們每一個人蒙恩得救之前，耶穌就已經知道我們了。蒙恩得救之後，就照著祂預定的計劃，給我們各樣的恩典，把我們做成一個特定的恩賜，能夠在耶穌基督的身體 ── 就是教會中，盡特定的功用。

親愛的弟兄姊妹，我們一定要認識，每一個聖徒都是耶穌基督身體上的肢體，既然是肢體，就一定要有功用。神老早已經定好你是什麼肢體、你要盡什麼功用、並且神已經預備好恩典，來讓你經歷。而你經歷這些恩典之後，就能夠發展出某些恩賜，這些恩賜就能夠產生特定的功用。而每一次的聚會，就是肢體盡功用的時候。因此我們每一次來到聚會中，都要抱一個積極的態度，不要癱在那裡等人服事，好像癱瘓的肢體一樣。接著第8節到第10節，保羅就解釋基督是怎麼樣把恩賜給教會的，我們先把經文讀過一次。

8-10節：「所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。（既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）」

保羅這樣的解釋不太容易懂。首先我們要看，他說「經上說」是指哪裡。保羅在這裡引用詩篇68:18節，「你已經升上高天，擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間 ，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」

詩篇68篇是大衛的詩，68:1節，「願神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人從他面前逃跑。」這一節就給我們一個記號，知道大衛這首詩是在講什麼。這一節，是引用民數記第10:35節，當時摩西帶著以色列會眾在曠野裡，他們已經蓋好了會幕，然後他們往前行的時候，約櫃往前行，摩西就說，「耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散！願恨你的人從你面前逃跑！」原來大衛就是根據當時摩西帶著以色列會眾，在曠野裡面往前行的時候，榮耀的情形，來寫詩篇68篇。

約櫃就是基督的預表，舊約的約櫃，帶領著以色列百姓在曠野行走。今天教會帶領她的教會也繼續往前，18節，那裡就說到，升了高天，擄掠了眾仇敵，要耶和華能夠和他們同住。保羅就把這一個經節引用到新約的教會。

原來基督在二千年前死而復活、升天的時候，祂就擄掠了仇敵。耶穌升天從地上往上升，空中是撒但掌權的地方，祂經過了空中，擄掠了仇敵。我們這些蒙恩的罪人，本來都是撒但的俘擄，撒但用罪、用世界、用肉體、轄制了我們，而我們的前途就是死，我們完全沒有盼望。然而耶穌在升天的時候，祂得勝了，祂勝過了仇敵，祂擄掠了我們，把我們從撒但各樣的轄制中釋放了出來，並且把我們帶到天上，讓我們有了屬天的地位。

這也就是為什麼保羅來寫教會，他是從天上的角度來看的。我們每一個蒙恩得救的人，都有一個屬天的地位；然後呢，他再把這些人當作恩賜、賜給教會，目的是要叫神能夠來與人同住。神要能夠安家在教會中，教會需要長大、教會需要被成全。而教會被成全，就需要各方面的恩賜。這恩賜呢，就是耶穌基督在升天的時候，擄掠了仇敵，這些人當作恩賜，賜給教會。

第8節這裡的恩賜，他用的希臘字是 doma，它是構成的恩賜。如果大家還記得在羅馬書，我們講到不同的恩賜，是有四個不同的希臘字 dorea，dorea，charisma 跟 doma；doma 是普世性的恩賜，是神給教會最大的禮物。

而以弗所書講到恩賜，是講那普世性的恩賜。聖經說，既是升上豈不先降在地下，那降下的就要是遠升諸天之上，要充滿萬有的。要能夠升到高天，當然需要先降到地下。保羅用這個經節，就說出耶穌基督祂在地上所完成的職事，包括祂降世為人，過了一個完全的為人生活，然後死在十字架上。不只死了，還下到了陰間，下到了地的最低處。祂勝過那掌死權的，並且從死人中復活，然後升天、得榮，最後坐在父的右邊。所以看到耶穌基督來到地上，降到最低的地方-到陰間，後來又升到最高的地方-在三層天上。

耶穌已經勝過了仇敵、已經超越了仇敵。祂已經充滿了萬有，從最低到最高，祂已經無所不在。現在祂把祂已經達到的，要帶領教會，讓教會也達到。像在1章22節所說的，祂是為著教會，也是向著教會做萬有之首，在萬有中居首位。教會要達到這樣的高度，就需要各樣的恩賜：耶穌在升天的時候，就把各樣的恩賜擄掠了，然後賜給教會。這裡講的恩賜當然就是人。

11節：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，」

這些都是神賜給祂教會的恩賜。總共有五樣：使徒、先知、傳福音的、牧師、和教師。嚴格說應該是四樣，如果你照著希臘文本文來翻，每一個恩賜當中都有一個「和」，就是使徒和先知、和傳福音的、和牧人和教師，就是牧人和教師其實是合在一起的。

和合本翻譯成牧師的這個詞，它希臘原文是 poimen 在新約總共出現過18次；有9次是講實際牧羊的人，有8次是指主耶穌基督祂自己，因為祂說：我是好牧人；只有這一次，就在以弗所書這裡，是講神給教會的恩賜。在其他地方，都翻成牧人或牧者，只有在這裡翻成牧師。牧師這個詞，今天在基督教世界裡，已經成為了一個頭銜了。好像說起來就比較能夠讓人尊重，其實這個詞本來就是牧人。

我們先來看一看，這四個神給教會的恩賜。第一個是使徒，他的意思就是受差遣的，他是被神差遣，滿載基督各樣的豐富，到各地去建立教會的人。第二個是先知，就是為神說話，並且把神說出來的人。在舊約的先知，重在說預言，因為那時候耶穌還沒有來。整本聖經最重要的預言，都是講到耶穌的來。當時先知們都是在說預言，然而到了新約之後，耶穌已經來了。因此做先知就不重在說預言，而重在像林前14:1節所說的，做先知講道。是他們能夠為神說話，並且把神的話講得很明白，讓教會知道神今天對教會的帶領。

而傳福音者，就是那些為福音做見證的人。他們不僅是嘴巴傳福音，更是用他們的生活來傳福音。隨著這傳福音者，能夠把人帶到教會裡面來。最後一個職分，就是牧人和教師，這些是在教會中帶領聖徒、照顧聖徒、教導聖徒的人。他們也是今天教會中可能最普遍、最需要的職分。

因為一個人蒙恩得救，是一剎那之間的事，他悔改了，接受耶穌基督了，他就得救。之後，神把他擺在教會中，他的生命需要成長，他的功用需要被成全，他的職事需要被發展出來；需要有很多的牧人和教師。牧人，重在他生命上的關懷；教師，重在他真理上的培訓。

在以弗所書，保羅只列這四個、或者可以說是五個不同的恩賜，這些也可以成為職分，這是普世性的恩賜。因為以弗所是保羅第三次宣教之旅做工的中心，他在那裡待了快三年，並且設了推喇奴學房，以至於整個小亞細亞的人，都聽見了福音。所以，當保羅寫以弗所書的時候，他心目中的對像不只是以弗所的聖徒，而是在以弗所附近，整個小亞細亞的那些聖徒。

保羅他自己，他就是使徒。在羅馬書1:1節，保羅也稱他自己是特派傳福音的，因此他也是傳福音者。在使徒行傳13:1節，保羅還在安提阿的時候，聖靈感動他們，當時聖靈稱他們是先知和教師；所以他又是先知，他又是教師，他還是牧人。所以這幾個職分可能是重疊的，一個人可能還可以有好幾個不同的職分。

而保羅寫以弗所書的時候，他是站在天上的位置來看教會，而這個教會是基督的身體。因此，當他講到教會中需要的職分，是宇宙性的、是普世性的。保羅寫羅馬書和寫哥林多前書的時候，又提到教會中的恩賜，那兩個地方就是地方性的。比如說，在羅馬書12:6-8節，那裡就提到，有七個當時羅馬教會需要的職分，有說預言、作執事、教導、勸化、施捨、治理、和憐憫人。

而在哥林多前書12:28-31節，那裡提到哥林多教會所需要的職分，保羅甚至還幫他們排名，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，第四是行異能的，第五是醫病的，第六是幫助人的，第七是治理事的，第八是說方言的，第九是翻方言的。每一個教會根據她特別的需要，都可以發展出應付這需要的執事，這執事的恩賜需要被成全出來。藉著經歷耶穌基督各樣的恩典。

保羅在以弗所書，特別著重教會的建造，尤其是宇宙性的教會。因此保羅是一般性地說到，神賜給教會一個特定的職分。求神幫助我們，能夠按著保羅所教導的，每一個人都在我們自己所在的教會中，能夠發展出恩賜，能夠在教會中幫助有需要的聖徒。

我們一同來禱告：
主啊，祝福我所在的教會，賜給教會各樣的恩賜。幫助教會中的每一個聖徒，都能夠藉著經歷恩典，而發展出他們特定的職分。我所在的教會，充滿了彼此配搭、豐富供應，一個美好建造的光景，禱告奉耶穌基督的聖名。

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