腓立比書 1:12-18

〔簡繁切換〕

（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）

弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀腓立比書第1章，今天我們讀12-18節。

昨天，我們讀到保羅為腓立比的聖徒的禱告，要他們的愛心在知識和各樣的見識上多而又多，使他們能夠鑒賞那上好的事，做誠實無過的人，結滿公義的果子。接著，保羅就和腓立比的聖徒分享他在羅馬監獄的情形。

12節：「弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，」

保羅到底遭遇了什麼事呢？從使徒行傳16章的記載，保羅到了腓立比，藉著羅馬禁卒一家得救之後，建立了腓立比教會。保羅就一直和腓立比的聖徒維持非常親密的關係，他們也知道保羅的職分和託付，是要在外邦人當中傳福音、建立教會。

在第三次宣教之旅結束之後，保羅去了耶路撒冷，想要辯明福音的真理，卻在那裡遭到了暴動，被羅馬軍隊的千夫長搭救，保羅才倖免於難。後來這千夫長知道，原來保羅是羅馬的公民，在使徒行傳23:23-24節就記載著，這千夫長叫了兩個百夫長，並且預備了步兵二百，馬兵七十，長槍手二百，保護保羅，並且把保羅送到該撒利亞去。當時羅馬的巡撫腓力斯是在該撒利亞，結果保羅就在該撒利亞的監獄待了兩年，一直到巡撫換了人，新任的巡撫非斯都有意押保羅回到耶路撒冷受審，而耶路撒冷的猶太人，一心要置保羅於死地，因此保羅不得不使用他羅馬公民的權利，要上訴於凱撒。

保羅在該撒利亞的那段時間，他用了每一次審案的機會，在法庭上向眾人傳福音，尤其是使徒行傳26:1-27節，記載著保羅向亞基帕王傳福音。26:28節，「亞基帕對保羅說：你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了！」29節，「保羅說：無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。」保羅雖然在捆鎖之中，還是一心向那些捆鎖他的人傳福音。

之後，保羅就被送到了羅馬，在途中遇到了海難，全船的人幾乎都要喪命了。在那時候，保羅站出來作見證，記載在使徒行傳27:23-25節，保羅對他們說，「因我所屬所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊，說：保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。」果然，這一船的人因著保羅而蒙了拯救，因此押送保羅的百夫長就非常善待保羅。一直到了羅馬，在28:16節，他們進了羅馬城，百夫長把其他的囚犯交給御營的統領，唯獨保羅，准許他在外頭租房居住，並且派羅馬兵丁看守。

保羅這一串的遭遇，都是為了福音的緣故。換成你我，可能會抱怨神，為什麼為神做工，神還不保守呢？或許保羅也擔心腓立比的聖徒會有一樣的想法，因此保羅很確定的告訴他們，這些遭遇都是要叫福音興旺。和合版翻成「興旺」的這個希臘字是 prokope，pro 就是 in front of ，kope 就是 chopping down 的意思，所以這個字本來的意思就是 advancement by chopping down whatever in peace progress ，如果直接翻成中文就是 ── 披荊斬棘、一路往前。原來保羅看這些遭遇，都是為著叫福音能夠拓展，福音能夠傳到羅馬，甚至於羅馬的御營全軍。

早在保羅寫羅馬書的時候，在羅馬書1:10節，保羅就說，他在禱告之間常常懇求，或許照神的旨意能夠得平坦的道路到羅馬去，看望在羅馬的聖徒。神果然准許保羅去羅馬，但神使用保羅去羅馬的方法，卻是要他帶著鎖鏈。當保羅在耶路撒冷遭到暴動的時候，神就清楚地告訴保羅，在使徒行傳23:11節，「當夜，主站在保羅旁邊，說：放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」因此保羅心中其實是非常坦然的，也篤定這是神差他到羅馬去，他要在羅馬為神站住、為神傳福音、為神做見證。

13節：「以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」

保羅在羅馬的監獄等待凱撒的審問，一等就等了兩年。在這兩年的期間，保羅的行動是受限制的，雖然准許他在外面租房子居住，平常應該還是從御營裡面派士兵過來看守保羅。而每一個來看守保羅的兵丁，都是保羅向他們傳福音的機會。經過了兩年下來，保羅說，御營的全營都知道了，他受捆綁是為了基督的緣故。當時在羅馬的編製，一個營是有一萬人，這也實在是神為保羅預備一個特別的機會，保羅也使用這個機會來顯明，他是為著基督的緣故才被捆鎖。

「顯明」這個字原來希臘文的意思就是 shining，也就是說，被光照耀之後而顯明出來。保羅在這御營全軍，果然像一個明光照耀，讓人都知道他是為了基督的緣故，才被押送到羅馬，並且在那裡等待審判。在腓立比書4:22節結束的時候，在保羅的問安結尾的時候，甚至於連凱撒家裡的人也特特問你們的安，說出保羅傳福音的果效，甚至於連皇家的人都有人受洗歸入主耶穌的門下。

14節：「並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」

保羅在羅馬監獄那兩年的生活，記載在使徒行傳28章的最後兩節30-31節，保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年，凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。在這一段時間，來見保羅的人應該不少，有的信、有的不信。保羅也在眾人面前放膽講論神國的道。而對於那些主內的弟兄，就是那些相信的，保羅成為一個美好的榜樣。

他自己本身在捆鎖之中，卻還繼續傳福音，他這樣的心志實在是激勵人，以至於那些相信的主內弟兄，就因此篤信不疑。因為他們的信心不再是客觀的，他們親眼看到神僕人的好榜樣，他們也真是被感動。因此，他們也主觀地投入，開始放膽傳道，也變得無所懼怕。

我們看到，保羅把傳福音應當作他的使命，不論得時不得時，不論在順境、在逆境，他總是放膽地傳道，以至於在他身邊許多主內的弟兄，也跟他學習一樣放膽傳道。

15節：「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。」

這裡我們發現，保羅的靈是非常的敏銳，主內的弟兄被保羅激勵，也開始傳福音，而這裡面卻有兩類不同的人，有一類是出於好意，這些人與保羅站在一起，與保羅有一樣的託付，他們都是照著主耶穌升天之前對門徒的吩咐，就是在使徒行傳1:8節，那時候耶穌對門徒說的，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」這是耶穌對門徒的吩咐。這些出於好意的，也就照著耶穌基督的吩咐，要把福音傳到地極，他們與保羅一起要來拓展神的國度。

但另外卻有一群人，他們傳福音是出於嫉妒紛爭。這很特別，嫉妒說出一個人裡面的情形，他看不得別人比自己好，就產生出要毀滅對方的思想。這個嫉妒的心思，若不及時處理，就會帶出外面的紛爭，這些外面的動作就會帶來破壞。保羅的靈非常敏銳，有人傳福音動機不純潔，保羅馬上知道。而其實在今天的教會中也是非常普遍，嫉妒紛爭也是今天教會被破壞，不能持守合一最主要的原因。

嫉妒是一件大事，雖然一開始那種感覺是非常的輕微，我們要知道，撒但之所以成為撒但，牠的墮落就是因為嫉妒的緣故。在以賽亞書14:12-14節那裡記載著，「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」這裡講的就是撒但墮落時的情形。

撒但本來是天使長，牠也是被神所造的，但牠卻嫉妒神，要與神同等。牠知道牠根本不能高過神，牠是盼望能夠與神同等。就因為這樣嫉妒的心思，就造成撒但的墮落。因此，對於這樣的思緒，我們要非常謹慎小心，每當你在教會中，看到有一些很能夠盡職的聖徒，如果你裡面不是為他高興，反而有一些酸酸的感覺，這時候你要小心，嫉妒開始動工了，你要馬上認罪、馬上處理，不容這思緒繼續的發展。

現在保羅在羅馬監獄中行動不自由，有些嫉妒保羅職分的弟兄，就覺得這是個好時機，加緊傳福音，擴大自己的地盤，增加自己的影響力，要建立比保羅還大的事工，要建立更大的教會。這些人甚至於還說，保羅一定是哪裡錯了，否則不會在監獄之中。

親愛的弟兄姊妹，服事主一定要純潔，一定要完完全全為了主耶穌基督的緣故。如果你是這樣來服事主，你一定是滿了包容，如果你偏離了這最中心的目標，你去跟隨了一種教訓、去跟隨了一種實行、或許甚至於是跟隨了某一些屬靈的領袖，這時候你會變得非常的狹窄，你很容易就會產生出嫉妒，而這種思緒若不及時處理，就會落入紛爭的光景。

我們一定要認識，基督的奧秘是何等的長闊高深。同樣的，教會的成長和成型也是長闊高深。今天的教會就像家一樣，她必須在時間的長度上長出恆久忍耐的生命；在建造的高度上是建立在使徒和先知的根基上；而在接納的寬度上是以耶穌基督為房角石的，照著神給我們的託付，發展你所在的教會。同時也要尊重神給別人的帶領，不要批評、不要論斷。到了基督再來的時候，一切自然都會顯明。

16節：「這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；」

這一等人就是傳福音出於好意的，他們認識神的愛心，這裡的愛是用 agape 這個字，說出這些人對愛滿了鑒賞。他們看見福音的價值，也認識福音的真理。他們也清楚，保羅是特地為辯明福音而設立的，因此他們與保羅站在一起，與保羅有同一個異象，他們是保羅的同工，與保羅一同拓展神的國度。

17節：「那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。」

那一等人是出於結黨。「結黨」這個字的希臘字是 eritheia，本來的意思就是 strife interest ambition，私利或者是野心，之後就引申出 seeking of followers，因著自己的勢力和野心而召集一些同伴。所以這些人傳福音完全是為了個人的私利，要建立個人的事業，要開拓自己的地盤，他們是不誠實的、不純潔的，他們不是為著神的。而他們傳福音的目的是要增加保羅捆鎖的苦楚，保羅已經不能夠自由行動了，他們還要羞辱保羅，讓他難過。我們看到一個真正為著主的使徒，居然被毀謗，一個為著福音而被捆鎖的神的僕人，居然被說成是被神棄絕的。

親愛的弟兄姊妹，其實這樣的事情現在仍然發生，一些真正願意服事神，照著聖經的教導，效法初代教會的榜樣來建立教會的傳道人，他們也經常被嘲笑是不切實際、不知變通，甚至於被人說是極端或者接近異端。他們被貼上了標籤，以至於讓他們的正常盡職受到很大的打岔。如果你碰到這些情形你會如何面對？我們來看保羅是如何處理這樣的情形，答案就在18節。

18節：「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜；」

我們看到保羅真是豪邁，保羅真是寬廣。這有何妨呢？保羅完全不在意個人的得失。或假意、或真心，無論怎樣，基督究竟是被傳開了。因此保羅說，我就歡喜，並且還要歡喜。歡喜這個字，希臘文是 chairo，恩典是同一個字根 charos。什麼是歡喜呢？就是 experience God’s grace，或者是 delight in God’s grace。也就是，當你經歷了神的恩典之後的情形就是歡喜，當你喜悅神的恩典，你就是一個真正歡喜的人。

這裡我們看到，保羅真的是一個寬廣的人，他是一個向著神恩典永遠敞開的人，在各樣的處境中他都能謙卑。因此，神的恩典總是在他身上洋溢，他也因此歡喜，並且還要歡喜。保羅是我們最好的榜樣，當我們在服事上遭受了別人不合理的對待，我們要學習保羅的寬廣。不管其他傳道人的居心如何，只要福音被傳開了，我們就歡喜，並且還要歡喜。這是積極正面的一部分。

但另外一面我們也需要被提醒。這裡有兩件事，第一個就是那些蒙恩得救的人，不論傳道人的動機如何，但福音總是真實的，而那些聽到福音願意相信的，也是真正得救的，這裡我們要讚美神的智慧，福音的能力不因為傳信息的人有瑕疵而被打折扣，因為福音總是神的大能要救一切相信的人。所以這些蒙恩得救的人一點問題都沒有。

接著，我們要看那些動機不純潔的傳道人，我們自己也要受提醒，不要以為你傳福音很有果效，你就一定會蒙神稱許。馬太福音7:22-23節那裡記載著，「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」

我們要認識，神願意萬人得救，不願意一人沉淪。而人能夠得救是神的祝福，和傳道的人其實關係不大，不要以為你傳福音很有果效，你就蒙神的悅納。神在這裡很有智慧，其實祂知道很多傳道人是不單純的，他們為著爭競，拚命地傳福音，也真的帶了很多人得救，他們也被眾人肯定，得眾人的稱讚。反而那些純潔跟隨主的傳道人，他們果效反而好像不是那麼的明顯，因為他們是用生命傳福音、用生活做見證，他們的效率不是那麼高，他們接觸的層面也不是那麼廣，然而他們所結的果子都能夠長存。

因此，我們這裡要認識，工作的果效是一回事，我們在神面前的情形，是另外一回事。神不會因為我們傳福音很有果效，就忽略了我們背後的動機，我們這個人的不純潔和我們行為操守上的缺失。保羅有這樣的認知，因此他在哥林多前書9:27節就告訴我們，他自己是攻克己身，叫身服我，他唯恐他傳福音給別人，自己反被棄絕了。因此，我們當然需要留意果子，但我們更要看重自己在神面前的生活。我們要學習保羅的寬廣，只要有人得救，我們就歡喜，還要歡喜。然而也要認真面對自己在神面前的情形，求神幫助我們。

我們一同來禱告：
主啊，保羅給我們一個最好的榜樣，他完全為福音擺上，甚至於落入捆鎖之中。他卻把這困難的環境，當作辯明福音的機會。賜給我們也有這樣的信心，不論得時不得時，都要盡力傳福音，同時拯救我們脫離爭競的心，照著神給我們的託付，盡我們的本分。求神祝福並保守我們這樣的心志。禱告奉耶穌基督的聖名。

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