腓立比書 1:19-24

〔簡繁切換〕

（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）

弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀腓立比書第1章，今天我們讀第19-24節。

昨天的經文，我們看到保羅是何等的寬廣、何等的豪邁。他知道有些人傳福音是出於嫉妒、紛爭，是要增加他捆鎖的苦楚，他卻宣告說，這有何妨呢？或假意、或真心，基督究竟被傳開了；為了這個，他就歡喜，並且還要歡喜。19節就讓我們看到，保羅為什麼這麼寬廣，為什麼這麼豪邁的緣由。

19節：「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」

這裡的「知道」，保羅用的希臘字是 oida，這個字的意思是 seeing that becomes knowing，就是從物質的看見轉到屬靈看見的一個入口，也就是說我們藉著很多生活中的經歷，最終看到屬靈的實際。這個知道是一個主觀的知道。

保羅自己經歷了許多事情，尤其是當他到耶路撒冷教會拜訪，卻遇到了暴動，當時教會卻沒有伸出援手，使他成為囚犯，還不得不上訴於凱撒，才輾轉來到了羅馬，並且還帶著鎖鏈。這些經歷讓他看到，讓他知道了，知道什麼呢？「這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助」，「這事」當然是指他為了主被囚的事情。現在他在羅馬的監獄中等待審判，而這事情最終會怎麼發展，保羅滿了把握，因為這些事情要藉這兩個，第一個是藉著腓立比聖徒的代求，第二個是藉著耶穌基督之靈的幫助。

我們先看第一個，腓立比聖徒的代求。他非常認識腓立比教會，這個教會一直和他同心，這個教會也一直為他禱告。有時候，我們會覺得像保羅這麼偉大、這麼老練的使徒，還需要人為他代禱嗎？保羅告訴我們，他的答案是確定的。再偉大的使徒，也是基督身體上的一個肢體，他也需要身體的扶持和幫助。尤其現在保羅是在捆鎖之中，他也知道腓立比的聖徒一直為他禱告，並且藉著他們的禱告，保羅心中滿有把握。

腓立比聖徒的禱告是第一個憑藉，而第二個憑藉就是耶穌基督之靈的幫助。保羅用的「幫助」這個希臘字是非常特別的一個字，是在當時社會中常有的一種合唱團，這個合唱團的團主英文是這麼說，richly supplies everything needed for an ancient chorus to be a grand production，就是當古希臘的合唱團，他們在預備一個偉大的演出的時候，在排練過程中需要各樣的食物，這個合唱團的團主都有豐富的供應、豐富的預備。所以更好的翻譯是「耶穌基督之靈全備的供應」。

第一個，這個供應是在靈裡面的，不僅在靈裡面，還是連於耶穌的靈的，也是連於基督的靈的。連於耶穌的靈，說出祂是柔細純良、同情俯就的供應；而連於基督的靈，說到那是從死裡復活、滿了生命大能的供應。保羅從他的經歷中知道，藉著腓立比聖徒的代禱，並且藉著耶穌基督之靈全備的供應，終必叫他得救。「終必」，說出保羅有確定的把握，他一定會得救。而這裡的「得救」，不是從永遠的沉淪中得拯救，那件事保羅在信主的時候就已經確定了，那是靈的救恩。而保羅這裡講的得救是講魂的救恩，這也是每一個基督徒還活在世上的時候會經歷的。當我們落在各樣的環境之中，我們仰望神來施拯救，讓我們的魂經過環境，能夠被成全。而對於魂的救恩，保羅很確定，這必須來自聖徒的代禱、和耶穌基督之靈全備的供應。

雖然保羅這時候是在羅馬的監獄，但是他不求人的幫助，也不需要人的幫助，他知道這是神的旨意，若是神要他自由，羅馬的監獄關不了他，若是神要他留在獄中，要他寫信給他服事過的教會，他也願意順服。而過去的二千年來，不知道有多少基督徒，從保羅的監獄書信中得著了幫助。一方面，我們讚美神的智慧，另外一方面，我們也感謝保羅這麼一個老練成熟的神的僕人，他願意順服神在環境中各樣的安排。在他生命最老練、最成熟的時候，讓他能寫書信，闡明對於基督與教會深奧的啟示以及豐富的經歷。

20節：「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」

保羅這裡講到切慕，也講到盼望。切慕和盼望的是同一件事情，卻又是在不同的層次，這中間有一些微妙的差別。比如說，每一個蒙恩得救的基督徒，看到世上一些不公義的情形，都會盼望主的再來，讓主來掌權，取代地上所有的政權，這是我們共同的盼望。

但是，如果告訴你，主今天就要來，你預備好了嗎？如果你還沒有預備好，你會求主再給你一些時間，這時候你不會切慕主的再來，只有那些預備好的聖徒，會切慕主的再來。因此，盼望是道理上的、是知識上的；而切慕則是經歷上的。保羅既切慕又盼望的，是沒有一件事叫他羞愧。我們看得出來，保羅已經完全預備好了。

親愛的弟兄姊妹，我們若誠實面對我們真實的情形，我們就必須承認，我們生命中還有一些應該對付的，但我們還沒有預備好來面對。這時候，我們要求主給我們恩典，能夠一步一步地對付這些事情，至少在我們見主之前，能夠完全坦然，像保羅一樣的豪邁。而保羅是說，「只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」我們看到保羅已經將生死置之度外，因此他能夠凡事放膽，他是自由的、無所畏懼的。

一個人若已經預備好能夠站在主的面前，他自然也預備好了能夠面對各樣的環境。而無論面對是生或是死，保羅只有一個盼望，就是基督能夠在他身上照常顯大。「顯大」這個字的意思就是放大，讓別人可以清楚地看見。保羅在這裡並不是標榜他自己的屬靈、他自己的完全，而是要讓人看不到他。正如保羅這個名字所說的就是微小。保羅這個人微小到一個地步，你看不見了，而能看得見的就是基督。保羅要在他身上見證基督、彰顯基督。

當年在安提阿教會，人稱門徒為基督徒的時候，就是當時那些門徒讓人看出他們是跟隨基督的人，因此基督徒這個名稱的意思就是，讓人看出你是跟隨基督的人。這個名字今天幾乎是已經名不符實了。但是保羅卻真正地告訴我們，他在意的就是基督在他身上能夠照常顯大。讓人看到他的時候，就能夠直接看到基督。

21節：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」

這是何等偉大、何等豪邁的宣告，我們幾乎都說不出口。但保羅卻可以宣告，「我活著就是基督」。我們經常活在沮喪、軟弱、失敗中，但在保羅身上卻沒有這些負面的緣由。他是活在一個屬天神聖的範籌裡，他活著，就活出基督那永遠的生命，讓人看到他就像看到基督一樣。

在我們的生活中，我們或許只能說，讀經的時候有一點點基督的樣子，禱告的時候有一點點基督的樣子，或者在聚會的時候有一點點基督的樣子。但保羅卻是宣告，「我活著就是基督」。他不斷地把老我的生命放在十字架上，而活出基督那超凡的生命，讓人看到他的時候，不再是一個肉身的保羅，而是在他身上看見基督，在他身上聞到基督的馨香之氣。

保羅宣告說，「他活著就是基督，死了就有益處」。保羅已經預備好隨時都可以為主殉道，那為什麼說「死了就有益處」呢？因為人死了就不再有肉身上的限制，能夠與主更親密的同在、更高層次的同在、更高境界的同在。基督徒裡面有從神而來永遠的生命，因此他們可以積極面對肉身的死亡，因為那個時候我們才是真正息了地上的勞苦，我們才能夠真正地回到屬靈的家中，享受與主耶穌基督那更美好的同在。就好像在路加福音23:43節，耶穌對那與祂同釘十字架而悔改的強盜說，「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」基督徒面對肉身的死亡，是一種積極的態度，因為那是對我們有益處的。

22-24節：「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」

保羅在這裡說，他在肉身活著，要成就他功夫的果子。「功夫的果子」，英文是 fruit of my labor，所以比較好的翻譯是我勞苦的果子。保羅他活著，他就是為著傳福音、為著建立教會、為著幫助聖徒，每一件事都是保羅親手做工。因此保羅說，這個是他勞苦所結的果子。他很清楚他在地上的職分，就是回應耶穌基督升天前對門徒的吩咐，在使徒行傳1:8節，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」保羅也一直把這個當作他的使命，因此，他成為外邦人的使徒，要把福音傳到地極。

就著保羅那個時代的認知，地極就是在歐洲的西班牙。那時候保羅還沒有去過西班牙，因此他的工作還沒有完成，他還要繼續的勞苦，繼續產生勞苦的果子。這時候，他不知道該挑選什麼，他介於兩難之間，一方面他情願離世與基督同在，因為那是好得無比的，一旦離開肉身的限制，他能夠與基督更親密、更高層次的同在，這時候他與主能夠完全沒有距離，也不再受我們有限認知的限制，這時候，對基督也會有更完全的認識。

正如保羅在林前13:12節所說的，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」保羅這麼偉大、這麼成熟的使徒，他對主的認知還不過像對著鏡子觀看，模糊不清。只有當我們脫離了肉身的限制，當我們能夠與主面對面的時候，那時候我們才能夠真正的完全認識主，那果然是好得無比。

然而在另外一方面，保羅也知道，他「在肉身活著，為你們更是要緊的」。「你們」當然是指在腓立比教會的聖徒，但也可以更廣義的指保羅所建立所有教會中的聖徒，甚至於可以指二千年來所有得保羅監獄書信幫助的聖徒們。保羅深深地知道，他活著，他的職分就是幫助教會，而在他的認知中，對教會而言，他活著幫助教會是更重要的。這時候，保羅就陷於兩難之間。

對他自己而言，他渴望能夠與耶穌基督更親密的同在、更高層次的同在，因此對他來講，死是最好的選項，他寧願死。但是對教會而言，教會是神給他的託付，教會還需要他，因為福音還沒有傳到地極；已經建立的教會還需要被成全；教會真理的啟示還要更往前；教會生活的經歷還要更豐富；教會中長老們和執事們的運作還要被完善。他很確定的知道，為著教會他必須活著。

親愛的弟兄姊妹，不知道你有沒有發現，保羅的考量很特別，和你我的考量完全不一樣。他現在人還在羅馬的監獄等待著審判，他沒有行動的自由，但是在他的考量中，羅馬的官府完全不算什麼，根本不在他考量的範圍之內。決定他生死的只有神和他自己。羅馬皇帝凱撒算什麼？如果神要他自由，他明天就可以離開監獄，如果神要他死，他覺得這是好得無比的。

然而，在他和神的交涉之中，神似乎又把決定權交給了保羅，因此保羅陷於兩難之間。保羅自己可以決定他的生、死，保羅自己可以決定他的前途。他與神完全一致，人的政權、人的審判在保羅看來完全不重要。我們真的很難想像，天底下居然有這麼超越、這麼豪邁的人。讀到這裡，要不欣賞保羅，不成為保羅的粉絲真難。

親愛的弟兄姊妹，你有沒有想過，保羅達到的高度其實你我也能夠達到，只要我們願意像他一樣，讓主耶穌基督在我們身上有完全的主權。求主賜恩幫助我們。

我們一同來禱告：
主啊，謝謝你，讓我們看到保羅的超越、保羅的豪邁，讓我們真是何等的羡慕。原來你的僕人居然可以這樣活著，地上的事一點都摸不著他。他真正在意的就是與主之間的親近，以及神給他的託付，也就是教會的需要。他落入兩難之中，一方面是個人與主之間的關係，一方面是神給他的託付、他的職分。他會怎麼決定呢？其實這也是我們每一個跟隨主的人，都應該有的考量。主啊，幫助我、賜恩給我，一方面經歷你給我每天的恩典，另外一方面，也在我身上成全我的恩賜，讓我知道你給我的託付是什麼。幫助我成為一個不只是為自己活著的人，而學習像保羅一樣，很清楚自己的託付，並且願意把自己完全擺上，為著成就你在我們身上的旨意。祝福我的生活，禱告奉耶穌基督的聖名。

（本篇未经讲者校阅，仅供个人追求使用）

弟兄姐妹平安，我是华琦。感谢主，又来到我们读经的时间。我们要继续来读腓立比书第1章，今天我们读第19-24节。

昨天的经文，我们看到保罗是何等的宽广、何等的豪迈。他知道有些人传福音是出于嫉妒、纷争，是要增加他捆锁的苦楚，他却宣告说，这有何妨呢？或假意、或真心，基督究竟被传开了；为了这个，他就欢喜，并且还要欢喜。19节就让我们看到，保罗为什么这么宽广，为什么这么豪迈的缘由。

19节：「因为我知道，这事借着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」

这里的「知道」，保罗用的希腊字是 oida，这个字的意思是 seeing that becomes knowing，就是从物质的看见转到属灵看见的一个入口，也就是说我们借着很多生活中的经历，最终看到属灵的实际。这个知道是一个主观的知道。

保罗自己经历了许多事情，尤其是当他到耶路撒冷教会拜访，却遇到了暴动，当时教会却没有伸出援手，使他成为囚犯，还不得不上诉于凯撒，才辗转来到了罗马，并且还带着锁链。这些经历让他看到，让他知道了，知道什么呢？「这事借着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助」，「这事」当然是指他为了主被囚的事情。现在他在罗马的监狱中等待审判，而这事情最终会怎么发展，保罗满了把握，因为这些事情要藉这两个，第一个是借着腓立比圣徒的代求，第二个是借着耶稣基督之灵的帮助。

我们先看第一个，腓立比圣徒的代求。他非常认识腓立比教会，这个教会一直和他同心，这个教会也一直为他祷告。有时候，我们会觉得像保罗这么伟大、这么老练的使徒，还需要人为他代祷吗？保罗告诉我们，他的答案是确定的。再伟大的使徒，也是基督身体上的一个肢体，他也需要身体的扶持和帮助。尤其现在保罗是在捆锁之中，他也知道腓立比的圣徒一直为他祷告，并且借着他们的祷告，保罗心中满有把握。

腓立比圣徒的祷告是第一个凭藉，而第二个凭藉就是耶稣基督之灵的帮助。保罗用的「帮助」这个希腊字是非常特别的一个字，是在当时社会中常有的一种合唱团，这个合唱团的团主英文是这么说，richly supplies everything needed for an ancient chorus to be a grand production，就是当古希腊的合唱团，他们在预备一个伟大的演出的时候，在排练过程中需要各样的食物，这个合唱团的团主都有丰富的供应、丰富的预备。所以更好的翻译是「耶稣基督之灵全备的供应」。

第一个，这个供应是在灵里面的，不仅在灵里面，还是连于耶稣的灵的，也是连于基督的灵的。连于耶稣的灵，说出祂是柔细纯良、同情俯就的供应；而连于基督的灵，说到那是从死里复活、满了生命大能的供应。保罗从他的经历中知道，借着腓立比圣徒的代祷，并且借着耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救。「终必」，说出保罗有确定的把握，他一定会得救。而这里的「得救」，不是从永远的沉沦中得拯救，那件事保罗在信主的时候就已经确定了，那是灵的救恩。而保罗这里讲的得救是讲魂的救恩，这也是每一个基督徒还活在世上的时候会经历的。当我们落在各样的环境之中，我们仰望神来施拯救，让我们的魂经过环境，能够被成全。而对于魂的救恩，保罗很确定，这必须来自圣徒的代祷、和耶稣基督之灵全备的供应。

虽然保罗这时候是在罗马的监狱，但是他不求人的帮助，也不需要人的帮助，他知道这是神的旨意，若是神要他自由，罗马的监狱关不了他，若是神要他留在狱中，要他写信给他服事过的教会，他也愿意顺服。而过去的二千年来，不知道有多少基督徒，从保罗的监狱书信中得着了帮助。一方面，我们赞美神的智慧，另外一方面，我们也感谢保罗这么一个老练成熟的神的仆人，他愿意顺服神在环境中各样的安排。在他生命最老练、最成熟的时候，让他能写书信，阐明对于基督与教会深奥的启示以及丰富的经历。

20节：「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」

保罗这里讲到切慕，也讲到盼望。切慕和盼望的是同一件事情，却又是在不同的层次，这中间有一些微妙的差别。比如说，每一个蒙恩得救的基督徒，看到世上一些不公义的情形，都会盼望主的再来，让主来掌权，取代地上所有的政权，这是我们共同的盼望。

但是，如果告诉你，主今天就要来，你预备好了吗？如果你还没有预备好，你会求主再给你一些时间，这时候你不会切慕主的再来，只有那些预备好的圣徒，会切慕主的再来。因此，盼望是道理上的、是知识上的；而切慕则是经历上的。保罗既切慕又盼望的，是没有一件事叫他羞愧。我们看得出来，保罗已经完全预备好了。

亲爱的弟兄姐妹，我们若诚实面对我们真实的情形，我们就必须承认，我们生命中还有一些应该对付的，但我们还没有预备好来面对。这时候，我们要求主给我们恩典，能够一步一步地对付这些事情，至少在我们见主之前，能够完全坦然，像保罗一样的豪迈。而保罗是说，「只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」我们看到保罗已经将生死置之度外，因此他能够凡事放胆，他是自由的、无所畏惧的。

一个人若已经预备好能够站在主的面前，他自然也预备好了能够面对各样的环境。而无论面对是生或是死，保罗只有一个盼望，就是基督能够在他身上照常显大。「显大」这个字的意思就是放大，让别人可以清楚地看见。保罗在这里并不是标榜他自己的属灵、他自己的完全，而是要让人看不到他。正如保罗这个名字所说的就是微小。保罗这个人微小到一个地步，你看不见了，而能看得见的就是基督。保罗要在他身上见证基督、彰显基督。

当年在安提阿教会，人称门徒为基督徒的时候，就是当时那些门徒让人看出他们是跟随基督的人，因此基督徒这个名称的意思就是，让人看出你是跟随基督的人。这个名字今天几乎是已经名不符实了。但是保罗却真正地告诉我们，他在意的就是基督在他身上能够照常显大。让人看到他的时候，就能够直接看到基督。

21节：「因我活着就是基督，我死了就有益处。」

这是何等伟大、何等豪迈的宣告，我们几乎都说不出口。但保罗却可以宣告，「我活着就是基督」。我们经常活在沮丧、软弱、失败中，但在保罗身上却没有这些负面的缘由。他是活在一个属天神圣的范筹里，他活着，就活出基督那永远的生命，让人看到他就像看到基督一样。

在我们的生活中，我们或许只能说，读经的时候有一点点基督的样子，祷告的时候有一点点基督的样子，或者在聚会的时候有一点点基督的样子。但保罗却是宣告，「我活着就是基督」。他不断地把老我的生命放在十字架上，而活出基督那超凡的生命，让人看到他的时候，不再是一个肉身的保罗，而是在他身上看见基督，在他身上闻到基督的馨香之气。

保罗宣告说，「他活着就是基督，死了就有益处」。保罗已经预备好随时都可以为主殉道，那为什么说「死了就有益处」呢？因为人死了就不再有肉身上的限制，能够与主更亲密的同在、更高层次的同在、更高境界的同在。基督徒里面有从神而来永远的生命，因此他们可以积极面对肉身的死亡，因为那个时候我们才是真正息了地上的劳苦，我们才能够真正地回到属灵的家中，享受与主耶稣基督那更美好的同在。就好像在路加福音23:43节，耶稣对那与祂同钉十字架而悔改的强盗说，「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」基督徒面对肉身的死亡，是一种积极的态度，因为那是对我们有益处的。

22-24节：「但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。」

保罗在这里说，他在肉身活着，要成就他功夫的果子。「功夫的果子」，英文是 fruit of my labor，所以比较好的翻译是我劳苦的果子。保罗他活着，他就是为着传福音、为着建立教会、为着帮助圣徒，每一件事都是保罗亲手做工。因此保罗说，这个是他劳苦所结的果子。他很清楚他在地上的职分，就是回应耶稣基督升天前对门徒的吩咐，在使徒行传1:8节，「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」保罗也一直把这个当作他的使命，因此，他成为外邦人的使徒，要把福音传到地极。

就着保罗那个时代的认知，地极就是在欧洲的西班牙。那时候保罗还没有去过西班牙，因此他的工作还没有完成，他还要继续的劳苦，继续产生劳苦的果子。这时候，他不知道该挑选什么，他介于两难之间，一方面他情愿离世与基督同在，因为那是好得无比的，一旦离开肉身的限制，他能够与基督更亲密、更高层次的同在，这时候他与主能够完全没有距离，也不再受我们有限认知的限制，这时候，对基督也会有更完全的认识。

正如保罗在林前13:12节所说的，「我们如今仿佛对着镜子观看，糢糊不清；到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。」保罗这么伟大、这么成熟的使徒，他对主的认知还不过像对着镜子观看，模糊不清。只有当我们脱离了肉身的限制，当我们能够与主面对面的时候，那时候我们才能够真正的完全认识主，那果然是好得无比。

然而在另外一方面，保罗也知道，他「在肉身活着，为你们更是要紧的」。「你们」当然是指在腓立比教会的圣徒，但也可以更广义的指保罗所建立所有教会中的圣徒，甚至于可以指二千年来所有得保罗监狱书信帮助的圣徒们。保罗深深地知道，他活着，他的职分就是帮助教会，而在他的认知中，对教会而言，他活着帮助教会是更重要的。这时候，保罗就陷于两难之间。

对他自己而言，他渴望能够与耶稣基督更亲密的同在、更高层次的同在，因此对他来讲，死是最好的选项，他宁愿死。但是对教会而言，教会是神给他的托付，教会还需要他，因为福音还没有传到地极；已经建立的教会还需要被成全；教会真理的启示还要更往前；教会生活的经历还要更丰富；教会中长老们和执事们的运作还要被完善。他很确定的知道，为着教会他必须活着。

亲爱的弟兄姐妹，不知道你有没有发现，保罗的考量很特别，和你我的考量完全不一样。他现在人还在罗马的监狱等待着审判，他没有行动的自由，但是在他的考量中，罗马的官府完全不算什么，根本不在他考量的范围之内。决定他生死的只有神和他自己。罗马皇帝凯撒算什么？如果神要他自由，他明天就可以离开监狱，如果神要他死，他觉得这是好得无比的。

然而，在他和神的交涉之中，神似乎又把决定权交给了保罗，因此保罗陷于两难之间。保罗自己可以决定他的生、死，保罗自己可以决定他的前途。他与神完全一致，人的政权、人的审判在保罗看来完全不重要。我们真的很难想象，天底下居然有这么超越、这么豪迈的人。读到这里，要不欣赏保罗，不成为保罗的粉丝真难。

亲爱的弟兄姐妹，你有没有想过，保罗达到的高度其实你我也能够达到，只要我们愿意像他一样，让主耶稣基督在我们身上有完全的主权。求主赐恩帮助我们。

我们一同来祷告：
主啊，谢谢你，让我们看到保罗的超越、保罗的豪迈，让我们真是何等的羡慕。原来你的仆人居然可以这样活着，地上的事一点都摸不着他。他真正在意的就是与主之间的亲近，以及神给他的托付，也就是教会的需要。他落入两难之中，一方面是个人与主之间的关系，一方面是神给他的托付、他的职分。他会怎么决定呢？其实这也是我们每一个跟随主的人，都应该有的考量。主啊，帮助我、赐恩给我，一方面经历你给我每天的恩典，另外一方面，也在我身上成全我的恩赐，让我知道你给我的托付是什么。帮助我成为一个不只是为自己活着的人，而学习像保罗一样，很清楚自己的托付，并且愿意把自己完全摆上，为着成就你在我们身上的旨意。祝福我的生活，祷告奉耶稣基督的圣名。

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