腓立比書 3:1-6
（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。這週我們要讀腓立比書第3章，今天我們就讀第1-6節。
保羅是生長在大數，而大數是希臘的大學城。他在那裡受過上等的希臘哲學教育；而保羅又出生在純正血統的猶太家庭，他也跟隨當時最好的猶太拉比，迦瑪列，在他門下受教，學習以色列的律法。
所以他寫的書信都是邏輯清晰、論述完整、脈絡分明的，讀起來你都覺得言之有物、頭頭是道。唯獨腓立比書，保羅放下了理性分析，完全從感性出發，描繪他和腓立比聖徒之間，那種親密濃厚的情誼。保羅在寫腓立比書時，好像隨性之所至，想到哪兒就寫到哪兒，因此你很難分段。第二章末了，講到他和提摩太、和以巴弗提之間的關係。讀一讀，你覺得好像這封書信要結束了，結果第三章一開頭就峰迴路轉。
1節：「弟兄們，我還有話說，你們靠主喜樂。我把這話寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。」
保羅吩咐腓立比的聖徒，要在主裡喜樂。喜樂這個詞，我們見過很多次了，希臘字是 chairo ，是連於恩典 charis 的，它本來的意思就是你經歷恩典之後，產生出來那種滿足喜樂的感覺。
而保羅在步入正題之前，再一次提醒腓立比的聖徒，你們要喜樂。保羅說，這對我並不為難，而對你們呢，卻是妥當的；因為喜樂是基督徒最好的見證。我們在地上的生活總是勞苦繁忙，幾乎讓人喘不過氣。而當別人看到你能喜樂地過日子，就會想要知道你喜樂的緣由，你也就有機會傳講你喜樂的源頭，就是耶穌基督。
此外，喜樂還是基督徒的標誌。一個有了永遠的生命，又有榮耀盼望的人，怎麼能夠不喜樂呢？而保羅現在他自己在羅馬坐監等候審判，他卻是喜樂的，他也鄭重地提醒腓立比聖徒，你們要喜樂。而在這些喜樂的心情下，保羅要來處理一些很嚴肅的問題。
2節：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」
在此，保羅語風一轉，一連用三個 beware of，和合版翻成防備，或許也可以翻成要當心。Beware of 它是源於一個人看透事物的能力，它是可以連於知識的，也可以聯於經驗的，而在這些事情上，保羅是既有知識又有經驗。表面上看起來，保羅好像是要腓立比聖徒防備三類人：犬類、作惡的和妄自行割的。然而在這三句話當中，中間並沒有連接詞，也就是說這三句話是同位語，也就是說這三個描述指的是同一般人，又是犬類，又是作惡的，他們又是妄自行割的。
我們現在慢慢來看保羅講的到底是誰？首先，犬類。保羅的話很直接，並且很難聽，這也看出保羅和腓立比聖徒之間，他們有親密的關係，保羅有話就直接說，毫不隱藏。
那誰是這些犬類呢？以今天的話來講，保羅指的就是宗教狗。為什麼稱他們是狗呢？耶穌在馬太福音7:6一開始就說，「不要把聖物給狗」，就著利未記的條例，狗是不潔淨的，把聖物給狗就糟蹋了聖物。舊約的以色列民是神所揀選的，是聖潔的，而他們呢，經常把外邦人比作狗，也就是說外邦人是不聖潔的。
而保羅在這裡所稱為犬類或者是宗教狗的，確是指的是猶太人。他們本來是猶太教徒，後來在耶路撒冷教會也加入了教會。他們所在意的，就是要把這些舊約猶太人的律法，強加在外邦的聖徒身上。當保羅在外邦地盡職傳福音、建立教會的時候，他們經常就來到教會中，告訴外邦的聖徒，除了相信耶穌基督之外，他們還必須守舊約的律法，包括割禮、安息日、飲食的條例等等。
對於這些人，保羅稱他們是宗教狗。保羅為什麼會這麼說呢？在彼得後書2:22節，彼得就把狗的性情描述得非常生動，「狗所吐的，牠轉過來又吃；」這是講到狗的性情，看到好吃的，牠就搶著吃，吃了之後又吐出來，而轉身之後呢，又再吃；吃了再吐，吐了再吃。
保羅形容他們是宗教狗，是就著他們對神話的認知來講的。神的話應該是我們屬靈的糧食，吃了之後要成為我們的養分，幫助我們生命可以成長；這屬靈的話成為我們的供應，幫助我們長大。但宗教狗呢，吃了神的話，卻沒有成為他們的養分，也沒有成為他們的供應，也沒有成為他們的組成。神的話對他們來講只是吃、吐、吃、吐這個過程，好像神的話和他們這個人沒有發生真正的關係。
而本來聖潔屬靈的食物經過他們吃，吐出來之後，又再吃，又再吐，結果被他們弄得污穢不堪。這些要把舊約的律法、規條，強加在聖徒身上的人，保羅把他們比成宗教狗。保羅在外邦地傳道的過程中，這些人一直是保羅的難處。
在加拉太書2:12節，保羅稱他們是「從雅各那裡來的人」。在加拉太的眾教會中，他們成為了難處。那是在保羅職事的中期，比寫腓立比書時，可能最起碼早了五年；那時候他還是盼望能夠藉著交通，幫助這些有猶太教背景的弟兄們，能夠真正看見新約的真理。他也是為了這個原因，才在第三次宣教之旅結束后，急忙地前往耶路撒冷教會，希望能夠辨明福音的真理。
結果他反而因此被害，如今輾轉的來到了羅馬坐監，等候審判。在保羅寫監獄書信這段時間，他有了沉澱，因此當他寫腓立比書的時候，他似乎完全沒有妥協的餘地了。因此保羅在腓立比書，措辭非常地強烈，他稱這些人是宗教狗。神的律法本來是屬靈的，因為律法的總綱就是基督。然而這些宗教狗完全不明白屬靈的事，只抓住了一些律法的形式，並且把他們變成了規條，要人來遵守。他們只有屬靈的外貌，只有敬虔的外貌，卻完全是不屬神的。
我們知道，宗教最基本的定義，就是要敬拜神，卻沒有神。而宗教的起源，是在創世記的第四章，該隱殺亞伯的那個事例：就是在敬拜神的事情上，該隱嫉妒亞伯，因此殺害亞伯。從那個時候開始一直到今天都是如此。凡是真正敬拜神的，都會遭到宗教狗的迫害。
接著保羅就說他們是作惡的，表面上看來他們好像不壞，並沒有教導人作惡，還叫人遵守律法。然而他們的惡是隱藏的，用一些外表的東西，一些連於神的事物來吸引人，來網羅人，最終把人帶離開神的自己。他們用一些次要的東西來抓住人，讓人沒有辦法追求那上好的東西，就是神的自己。
因此他們的動機是邪惡的，他們的手段是狡詐的，讓人防不勝防。如果有人來到教會中，明顯地教導人作惡，每一個神的兒女都會提高警覺，不會上當。但是撒但總是裝成光明的使者才會讓人上當。保羅是看清楚了宗教狗的本質，因此他用詞都非常強烈，說他們是作惡的。
而第三個就是說他們是妄自行割的。割禮是起源於創世記17章，當時亞伯拉罕靠著自己的肉體，從夏甲生了以實瑪利，這之後，神沉寂了13年，沒有向亞伯拉罕說話。在亞伯拉罕99歲的時候，神再一次向亞伯拉罕顯現，並且啟示，神是全能的神，是大能的供應者，並且要亞伯拉罕做完全人，就在那時候跟亞伯拉罕定下了割禮之約。割禮的屬靈含義，就是要割除肉體，讓神自己來供應，人才有可能成為完全。
而保羅在這裡並不是定罪割禮，而是定罪那些宗教狗，妄自行割禮；就是他們著迷於身體上割禮的記號，卻完全不顧到割禮屬靈的含義，就是要割除肉體。相反的，他們大發肉體，高舉自己身上割禮的記號，並且要外邦聖徒也跟著行割禮。
親愛的弟兄姊妹，教會中的每一個實行都不是為了實行本身，而是為了要幫助聖徒來到神面前，經歷神的同在，得到神的供應，讓人能夠更愛神，更願意奉獻，更聖潔，更像基督。如果有一些實行，失去了它本來屬靈的含義和價值，而成為一種傳統，一種做法，這種實行其實就沒有存在的必要性，這種實行最終會成為人的打岔。
3節：「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」
保羅在第2節一連提出三個防備，而到第3節就告訴我們，什麼才是真受割禮的人？他也提出三個：以神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體。保羅在這裡提出的這三件事，正好和第2節要防備的三件事遙遙相對。宗教狗因為不認識屬靈的事，抓住一些表面的做法和規條，就大聲地狂吠，像狗一般。
而真正受割禮的人，這裡我們講到的是屬靈的割禮，不是肉身上的割禮，他們是一般在靈裡敬拜神的人。和合版翻譯成，以神的靈敬拜，其實不是很準確，倒是英文的翻譯 worship God in the spirit，或者是說在靈裡敬拜神。約翰福音4:24節，耶穌對那撒馬利亞婦人說，「神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實敬拜。」照著原文翻譯，必須在靈和真理來敬拜。
什麼是在靈裡敬拜神呢？就是我們以真實的自己來到神面前：在我們的交通中，跟聖靈連結；在我們的直覺裡，接受聖靈的啟示；而在我們的良心中，引導我們的魂，該怎麼樣思想、該怎麼樣喜好、該怎麼樣做決定。這個叫做在靈中敬拜。而敬拜這個詞，其實也就是事奉；這是我們對神最真實的事奉。
所以宗教狗是高聲喊著規條，真受割禮的人是在靈中敬拜神。接著宗教狗隱藏他們邪惡的動機，誘導人離開神，離開神為人預備上好的事物，讓人失去神造人原有的目的。而真受割禮的人，他們凡事高舉基督，跟隨基督，追求基督，並且他們只在基督耶穌裡誇口。
宗教狗是妄自行割的，他們以肉身上割禮的記號為榮，並且高舉肉體。而真正受割禮的人正好相反，他們不靠著肉體，因為他們知道，在肉體之中沒有良善，像羅馬書7:18節所說的，因此他們害怕肉體，他們不靠著肉體。
4-6節：「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」
對於這些靠著肉體的宗教狗，保羅很直接的告訴他們，他其實更有本錢靠著肉體。這些宗教狗所標榜的，保羅他都具備，並且更好，或者他可以是一隻頂尖的宗教狗。接著他就列舉了宗教狗所在意的事情，並且證明每一個他都有，並且更好，他其實是更可以誇大肉體的，但他完全不這麼做。這些肉體的誇口，保羅列出了七項。
第一項就著遵守誡命來說，保羅說他是第八天受的割離。在創世記17:12節，保羅對亞伯拉罕吩咐，該怎麼樣行割禮，而保羅是照著那樣的吩咐，在出生的時候，第八天就根據神的誡命行了割禮。許多歸化猶太教的人，是歸化的時候補做了割離，而保羅呢，他自己是照著神的誡命行的。
接著第二個，就著種族來說，他是以色列族，他可以追溯到亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，而雅各在毘努伊勒的經歷的時候，被神改名為以色列，這確定了以色列這個種族，保羅就著種族來說，他是以色列族的。
而第三個呢，就著家族來說，他是便雅憫支派的。便雅憫的出生記載在創世記35:16-21節，便雅憫是雅各最小的兒子，是雅各所愛的拉結所生的。在生便雅憫的時候，拉結難產，結果拉結給嬰兒取名便俄尼，意思就是憂患之子，這個孩子生下來就要受苦。然而雅各立即跟他改名為便雅憫，意思就是右手之子。而便雅憫正好是基督的預表，祂為人類的罪，成為憂患之子，被釘在十字架上，而神讓祂從死裡復活，並且升高坐在神的右邊，成為右手之子。以色列大軍的京城，耶路撒冷和城中的聖殿，都是在便雅憫支派的分地，這實在是一個值得驕傲的支派，保羅的家族是便雅憫支派的。
第四個，就著血統來說，他是希伯來人所生的希伯來人。他的血統是最純正的。希伯來這個字是過河的人，是記念當初亞伯拉罕蒙召越過了伯拉大河，進入了美地，因此講到他們種族的起源，他們都說他們是希伯來人。而保羅呢，不僅他的父親和母親都是希伯來人。從父親那一邊，他的祖父和祖母也都是希伯來人，從他母親那一邊，他的外公外婆也都是希伯來人，因為他是希伯來人所生的希伯來人。保羅擁有最純正的血統，這是值得誇耀的。
接著就著律法說他是法利賽人。法利賽這個支派、這個教派是在被擄期間興起的一個猶太教派，他們非常提倡律法，生活嚴謹，是為數極少的精英。根據約瑟夫的估計，在耶穌時代的法利賽人，大概不會超過五、六千人，他們人數少，卻掌管了猶太人的政治和宗教。保羅還在當時最偉大的律法教師，迦瑪列的門下受教，因此他說，就著律法說他是法利賽人。而當耶穌來到地上，祂自稱是神的兒子；法利賽人認為耶穌是褻瀆神，而成為耶穌在地上盡職的時候最大的敵人。
而第六個，就著熱心說，他是逼迫教會的。保羅在信主之前也是為了律法大發熱心，在使徒行傳7:54-60節，我們看到保羅參與了司提反的殉道，那個事件在使徒行傳8:3節也記載著，掃羅就是後來的保羅，「卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。」在他不認識主之前，為著律法大發熱心，因此就著熱心說，他是逼迫教會的。
第七個，就著律法的義說，他是無可指責的。律法主義的標準，該受的割禮，保羅出生第八天就受了；該守的安息日的條例、飲食的條例，保羅說他是無可指責的。
保羅洋洋灑灑列出了七個方面，都是那些宗教狗覺得靠著肉體要誇口的事，保羅說他更可以誇口。這些他以前覺得可以誇口的事，現在他明白了，這些都是宗教，而宗教的結果就是帶人偏離神。因此在這裡，保羅非常強烈地定罪宗教，並且稱這些宗教徒為犬類。
親愛的弟兄姊妹，在今天的教會中，有猶太教背景的聖徒實在是少數。那麼保羅所定罪的又與我們有什麼相干呢？我們一定要認識，人墮落之後，宗教的觀念就進入我們的血緣之中，就是不信主的人也會告訴你，你是基督徒，不該做這個，不該做那個，這些都是宗教的觀念。
神要每一個屬祂的兒女親自來跟隨祂；而我們都不會跟隨神，總覺得那個太難了。若把跟隨神改成一些做法，一些規條，會讓人覺得好像比較容易來跟隨，結果過了一段時間之後，做法還在，規條還在，神不見了；而這樣的事情就成為宗教了，我們也就不知不覺就成為宗教狗了。
我們真的需要求神的憐憫，讓我們認識，必須在生命的活潑和信仰中，跟隨神的帶領。要每天來到神的面前，每天讀主的話，每天接受神新鮮的供應和神新鮮的帶領，讓我們與神之間一直是有親密的生命關係，我們的敬拜就不會流於形式。
我們一同來禱告：
主啊，謝謝你，藉著保羅在腓立比書第三章的提醒，我們要在主裡喜樂，並且在喜樂的靈中，來跟隨神在我們身上每天的帶領。幫助我們放下肉體，放下規條，能夠真的在靈中來敬拜神；基督耶穌是我們唯一的誇耀。保守我今天的生活，禱告奉耶穌基督的聖名。
目錄
主啊，謝謝你，藉著保羅在腓立比書第三章的提醒，我們要在主裡喜樂，並且在喜樂的靈中，來跟隨神在我們身上每天的帶領。幫助我們放下肉體，放下規條，能夠真的在靈中來敬拜神；基督耶穌是我們唯一的誇耀。保守我今天的生活，禱告奉耶穌基督的聖名。