提摩太前書 6:11-12

〔簡繁切換〕

（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）

弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀提摩太前書第6章，今天我們讀第11-12節。

昨天我們讀到了敬虔加上知足就是大利。神愛我們，也知道我們的需要，祂使萬事互相效力，安排各樣的環境，好叫我們都能得著益處。因此我們要學會安息在各樣的環境中，操練自己達到敬虔。這是根據主耶穌基督那生命的話語，以及從使徒而來健康的教訓。

有人偏離了這健康的教訓，教導不同的教訓，他們是假教師，他們是以敬虔為得利的門路，我們要棄絕。也有人不知足，想要發財，就一步一步走向敗壞和滅亡，因為貪財是萬惡之根。前面10節保羅先帶出了消極的一面，而從11節開始保羅就轉向正面積極。

11節：「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」

首先保羅指出「你這屬神的人」。當然，保羅是對提摩太說的，其實也是對每一個願意愛主，每一個願意服事教會的聖徒說的。因為我們都是屬神的人，耶穌基督祂自己付了生命的代價，把我們買贖回來歸神。因此，我們不再屬於自己，我們也不再屬於這個世界，我們都是屬神的，神在我們身上應該有主權。

保羅說每個屬神的人要逃避這些事。哪些事呢？就是我們前面所看過的那些消極的事物。總歸起來，不要以敬虔為得利的門路，不要貪財，或是不要貪愛這個世界，反而要積極地追求。我們一定要認識，人的被造其實就像一個器皿，就像一個容器，它是要盛裝東西的。我們如果沒有積極地去追求一些正面的事物，就很自然地會被消極的事情所充滿。

所以基督徒不能安逸，不能夠躺平，不能夠懶散。因為撒但如同吼叫的獅子，到處尋找可吞吃的人。你如果不是一個積極追求的基督徒，你就會成為撒但的食物。那要追求什麼呢？

第一個是公義，這是對神和對人說的，就是你對神、對人都是對的。因為公義是神做事的法則，屬神的人自然應該要遵照神的法則，不能夠行事彎曲，不能夠為達目的不擇手段。我們在人的面前，在神的面前都要顯為公義。

第二個就是敬虔，這是對自己說的，我們要操練自己達到敬虔。也就是要從我們的靈開始，然後漫溢到魂，最終到體，來主導我們的言語行為。在我們生活中，能夠彰顯出屬神的人應該有的品格。

這也就是加拉太書5:22-23節所說的，聖靈所結的果子。這裡的果子是單數的，但卻有九種不同的口味，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。果子是別人可以看到的，也就是說這從我們的靈影響我們的魂，再從魂影響我們的體而生活出來。別人看到你是一個屬神的人，你身上有聖靈的果子。

而在加拉太書5:22-23節 九種不同的表顯。在提摩太前書6:11節，只特別地提出四個「信心，愛心，忍耐，溫柔。」如果我們和提摩太前書4:12節做個對比，那裡保羅是鼓勵提摩太，要操練自己達到敬虔，要讓他在幾個方面做眾信徒的榜樣。其中有言語和行為，這是對著別人而說的，在生活上顯出來的見證。而另外還有愛心、信心和清潔上要做信徒的榜樣。

而提摩太前書6:11節這裡提到的是，「信心，愛心，忍耐，溫柔。」我們花點時間來看這些要追求的事物。在哥林多前書13:13節保羅提出，「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，」其實信、望、愛都是來自神的，本來是神的屬性。但這個屬性是神可分享的屬性 communicable attributes，也是和人能夠產生關係的屬性 transactional attributes。

其實每一個蒙恩得救的人，在他蒙恩的時候，他身上就發生了兩件事，第一個是神賜給他一個新靈。在亞當犯罪之後，人的靈本來是死的，沒有功用的。但在我們相信的時候，神就賜給我們新靈，把我們本來沒有功用的靈點活了。接著第二個就是把聖靈賜給我們，住在人的靈裡面。

聖靈一來，就把三一神所有的豐富全部帶來了，其中就包括有神可分享的屬性，有信、有愛、有望。信對我們而言，就是支取神各樣豐富的能力，這信在聖靈裡面，這信激發了我們靈中直覺的功能，而這個直覺就主導了我們魂中的心思。

我們的魂本來有自己的邏輯，本來有自己思考的方式。結果因著信的緣故，把一些越過我們邏輯的一些觀念，經由直覺直接帶入我們的心思。這改變了我們本來的邏輯，本來的思考方式，這才使我們有能力靠著信心，來處理我們周遭的事情，以及發生在我們身上的環境，讓我們可以過一個靠信心的生活。我們在信心生活中得著神的供應，就更加強了我們的信，這就是因信以至於信。

在聖靈中第二個可分享的屬性就是愛，這個愛是 Agape 的愛，是從神而來的愛。它是沒有條件，不求回報，永遠的愛。當我們靈中的交通功能，與聖靈產生交通，就被神的愛所充滿。這個愛影響了我們的情感，給了我們愛人的能力，我們才能夠活出一個有愛心的生活。願意犧牲自己造就別人，願意去愛那些不可愛的人。

而聖靈中第三個可分享的屬性就是望。盼望就是我們最終能夠達到的光景。歌羅西書第1章就告訴我們，基督是我們榮耀的盼望。約翰在約翰一書3:2節告訴我們，「主若顯現，我們必要像他，」這樣的盼望，又主導我們靈中的良心，以基督為我們的榜樣，這良心就要影響我們魂中的意志。

在每一件事情要做決定的時候，就先看看基督會怎麼樣做決定 What would Jesus do？如果每一件事情，你都照著良心去做決定，對你自己而言，你就能夠過一個清潔的生活。然而我們還活在這個世界上 We are in the world，but not of the world，我們不屬於這個世界，因為我們是屬神的人。因此這個世界對我們會有許多的迫害，許多的不諒解，許多的攻擊，而對於這個我們要忍耐。對於那些攻擊我們的人，我們要溫柔。所以清潔、忍耐、溫柔都是我們達到盼望的途徑。

12節：「你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」

我們屬神的人，要追求一些正面積極的事，就是公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。接著保羅就說，我們這一生是爭戰的一生，是為了真道打那美好的仗。「真道」英文就是 faith ，所以也可以翻譯成，為了信仰打那美好的仗。注意，這裡爭戰不是為著外面各樣的事物，而是為了我們的信仰。

現在已經慢慢到了末後的世代，這個世界的道德越來越敗壞，有人想用政治的力量來改變這個世界，但要知道政治是世界的一部分。當政治進入了教會，教會本來應該是神的家，是屬靈的，是屬天的，是生命的。但所謂的世界的政治，一旦進到神的家之後，就從根本上改變了神家的性質。

在近代的教會，這樣的事情非常普遍，以至於讓基督徒對於我們該有的爭戰，有了錯誤的認知。每一個政客在選舉的時候都會說 I will fight for you，他要為你爭戰，要為你改變世上各樣不公義的事。但世上不公義的事情實在是太多了。

在人的制度裡面，因著人的罪性和人的有限，這包括能力的有限，資源的有限，看見的有限。以至於當你強調這個，經常你就違反那個。比如說你強調家庭，你就忽略了那些生長在破碎家庭的孩子，以及在窮苦環境中生長出來的人，結果你就失去了社會的正義。如果你強調社會的正義，到後來你就侵犯了人的自由意志。而如果你強調人的自由意志，結果你就侵犯別人生存的權利。

這在美國已經非常普遍，像槍支的泛濫，以至於讓很多無辜的人喪失生命。或者像環境的破壞，讓一些窮苦的國家面臨嚴重的天然災害。這些從人而來，片面的強調某些合乎聖經的價值，通常也會違反另外一些合乎聖經的價值，這根本是一個無解的題目。

但是在這個過程中，又引進了一大堆的假教師，他們以敬虔的名義，得到他們個人的政治利益，每一次當教會支持某項政治運動，到後來受傷的都是教會。所以一些有智慧的教會領袖，需要真正的認識聖經的啟示，什麼是基督徒應該有的爭戰。

在12節這裡，提了三個要為真道打那美好的仗。第一個要「持定永生」，這裡講到持定永遠的生命；這裡的永生不是將來的，而是我們現在就已經有的。因為他講到是永遠的生命，說出這是一件生命的事，不關乎利益。這也是一件永遠的事，不是眼前你可以達到的。要持定永遠的生命，因為這是我們爭戰的憑藉。永遠的生命一來了，它吞滅了死亡。永遠的生命，它永不敗壞，這是每一位基督徒裡面都有的。所以第一步你是要持定這永遠的生命。

第二個，和合本翻成「你為此被召」，和合本的翻譯不準確。其他三個英文版本 NIV、KJV 跟 ASV 是一樣的翻譯，它們都翻成 take hold of the eternal life to which you were called，如果說是為此蒙召，應該翻譯成 for which you are called，只是一個介系詞不一樣，但它是完全不一樣的意思。

希臘文是 ekklesia，通常這意思是 into 或者是 to。和合版本翻成為此蒙召，它是把這永遠的生命，看成是在將來才會發生的事。因此我們為著將來的永生而現在蒙召。但經文不是這個意思，是說你現在就要抓住這永遠的生命，你是被蒙召進入這永遠的生命 into which you were called。

這和我們天然觀念不太一樣，我們裡面有永遠的生命，我們為什麼還被蒙召，要進到永遠生命裡面呢？我們就要藉著耶穌基督的話來解釋，我們裡面有永遠的生命，這生命是從基督而來的，所以是基督在我裡面。現在我們蒙召要進入這永遠的生命，基督是那永遠的生命，也就是你蒙召要進入到基督裡面。

耶穌在約翰福音15章講到葡萄樹的比喻，15:5節 耶穌說，「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；」耶穌基督住在我們裡面沒有問題，但我們也要住在基督裡面，這樣我們就能夠多結果子。接著第15:7節，他又說，「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」我們住在主裡面，主的話就要住在我們裡面。

所以這裡爭戰的方式，第一個我們裡面有永遠的生命，基督住在我們裡面。我們是為著這個蒙召的，並且蒙召要住在基督裡面。住在基督裡面就帶出第三項，在許多見證人面前做那美好的見證。原來我們的見證是住在基督裡面，來為基督作見證。所以我們的爭戰不是打敗別人，不是降服別人，不是把我們的意志加在別人身上，不是把我們的生活方式加在別人身上，而是在我們身上活出，住在基督裡面的見證。

這和保羅在以弗所書6:12-18節，教導我們關於教會的爭戰是一樣的。以弗所書6:12節先告訴我們爭戰的對象是誰，不是與那些屬血氣的爭戰，我們爭戰的對象是那掌管幽暗世界的，是那屬靈氣的惡魔。所以我們爭戰的對象不是人的政治體系，也不是在政治體系中的那些個人，而是在整個事情背後，掌管世界的撒但和撒但的跟從者。

如果我們沒有弄清楚爭戰的對象，很多時候我們爭戰的時候，卻成為魔鬼的幫兇。在對立的政黨當中，都有屬神的兒女，我們真正的對象不是人，而是這個世界背後的撒但。而我們真正的結果在以弗所書6:13節，就是在磨難的日子抵擋仇敵，成就了一切，還能夠站立得住。爭戰過後我們只要仍然能夠站住，我們就得勝。

接著以弗所書6:14-17節就告訴我們，要穿上神所賜的全副軍裝，包括真理的帶子來束腰，公義的護心鏡來遮胸，平安的福音當作鞋，信心當作盾牌，救恩當作頭盔。這些全部都是防禦性的裝備，唯一有攻擊的就是拿起聖靈的寶劍，而這聖靈的寶劍就是神的道。原來我們爭戰的唯一能夠攻擊的，是神口裡所出的話。

親愛的弟兄姊妹，盼望藉著今天的經節，我們能夠真正認識什麼是屬靈的爭戰。基督徒的一生是爭戰的一生，這是一場生命的爭戰，爭戰的對象是撒但。而爭戰的戰場，就在我們身上，因此我們要持定永遠的生命，住在永遠的生命裡面。在我們身上活出敬虔的生活，就是能夠彰顯神榮耀的生活，讓我們這個人成為神的見證，這是我們的爭戰。

親愛的弟兄姊妹，我們一定要認識在第一世紀保羅所在的環境，羅馬帝國制度的敗壞，遠比今天各樣的政治制度更甚。保羅沒有要基督徒聯合起來推翻羅馬暴政，保羅反而告訴我們，要安息於神給我們的每一個環境。在那環境中活出一個敬虔的生活，在那環境中來為神做見證。我們可以受苦，但受苦中我們要彰顯出神的榮耀，這才是基督徒應該有的爭戰。

我們一同來禱告：
主啊，在這末後的世代，保守你的教會，都能走在生命的道路上。保守你家中每一個屬你的人，都能夠被你的話語組成，都能夠追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。讓教會在的每一地方，做你美好的見證。祝福我所在的教會，禱告奉耶穌基督的聖名。

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