提摩太後書 2:20-26

〔簡繁切換〕

（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）

弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀提摩太後書第2章，今天我們讀第2:20-26節。

今天這一段經文不容易讀，難的地方不在經文本身，就著經文其實很容易理解，因為在家中總是有貴重的器皿，也有卑賤的器皿，保羅鼓勵提摩太要做貴重的器皿。難處是在於這個「大戶人家」，到底是正面的還是負面的？器皿的價值在於它的材質還是它的功用？因此這段經文的解釋，可以完全是正面的、也可以完全是負面的。同一段經文可以有完全對立的解釋，因此這段經文不容易讀。

我在這裡照著我的認識和得著來分享，可能和你以往的認知完全相反。因此，我懇求聖徒們能夠把這些難處帶到神面前，求神賜你智慧和啟示的靈，讓你能看見，也能夠直接聽到神要對你所說的話。

20節：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作為貴重的，有作為卑賤的；」

解釋經文一定要看上下文，這樣才不會斷章取義。19節結束在「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」接著20節一開始就提到了大戶人家，這說出在這個大戶人家裡，有一些不義的事情、有一些負面的情形。

如果這個大戶人家指的是教會，而現在教會中有一些不義的情形存在了，這也說出教會這樣的發展是在神許可的旨意中，而不是在神上好的旨意裡。在神上好的旨意裡，教會是聖潔而沒有瑕疵的，但教會如今卻長成了大戶人家，有了不義的情形。雖是神許可，卻不是神的上好旨意。

路加福音13:18-21節那一段經文講到神國的比喻，說神的國像一粒芥菜種，卻長成了大樹，天上的飛鳥宿在它的枝上；又說，神的國像一個麵糰，被加了麵酵而全團發了起來。當然有許多解經家把這一段經文解釋成為這是教會正面的發展，成了大樹、成了一個大的麵糰。但我們一定要看上下文，在這一段經文之前，講到耶穌在安息日治好了一個腰直不起來的婦人，卻被那管會堂的定罪；而在這一段之後，耶穌告訴人要進窄門。

前後這兩個事例就給中間這一段經文定性為教會畸形的發展。本來應該是芥菜種、要長出芥菜的，卻長成了一棵大樹，以至於飛鳥能夠宿在它的枝上。在馬太福音13章，那裡講到七個天國的比喻，耶穌親自解釋，飛鳥就是那惡者，說出在芥菜種長成的大樹上有了撒但的工作在其中。

至於另外一個麵糰的比喻，要獻為素祭的麵糰都應該是無酵的，是不能加酵的，現在卻被婦人加了麵酵而發了起來。馬太福音16:12節耶穌親自對祂的門徒解釋，酵就是法利賽人和撒都該人的教訓。教會本來應該是無酵的麵團，裡面只有來自主耶穌基督那健康的教訓，現在加入了法利賽人、撒都該人的教訓，而讓麵團發了起來。

在提摩太後書2:20節這個大戶人家的比喻，其實也是一樣，是講到教會不正常的發展了。在新約聖經中講到神的家，用的希臘字都是 oikos ，英文就是 house，這個字是陽性的，說出神是在這個家中掌權。這個字在聖經中出現過很多次，我們只找其中一個例子，在馬太福音21:13節那裡，耶穌潔淨聖殿，祂說，「我的殿必稱為禱告的殿，」英文是 my house shall be called the house of prayer，那裡用的是「家」，和合版翻成「殿」，它的希臘文都是 oikos，就是陽性的家。

對於家的另外一個字 oikia 也都翻譯成 house ，它是陰性的家，是一般講到人的家，在新約聖經中也用過很多次。舉一個例子，在馬太福音7:24-27節那裡講到，把房子蓋在磐石上，或者蓋在沙土上，這一段經文裡面的「房子」都是 oikia。

有了這樣的認知之後，我們來看保羅他自己的著作，保羅用字一定都是非常精準的，就在他寫給提摩太的書信當中，在提摩太前書3:15節，保羅告訴提摩太說，「你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會」，那裡的家就是 oikos，就是陽性的家，也是神可以掌權的家。在保羅寫提摩太前書的時候，保羅鼓勵提摩太在神的家中，就是那個神有主權、神的旨意可以通達運行的家，這個家是真理的柱石和根基。

當時，以弗所教會的光景還不是那麼的差，所以保羅把提摩太留在以弗所，盼望能夠阻止不同教訓的蔓延，但是過了幾年之後，以弗所教會成了大戶人家了，也就是提摩太後書2:20節這裡的大戶人家。這裡的家是 oikia，是陰性的家，是人意在這裡掌權，在這個家前面又加了一個形容詞 megas，就是 great house ，和合版就把它翻成大戶人家，它是成長了，是變得很大了，但這個成長是出於人意的，而不是出於神的。

其實在那個時候，不止是以弗所教會，提摩太後書1:15節保羅說，「凡在亞細亞的人都離棄了我，」說出大部分的教會都已經發展成了大戶人家了。這雖然不是神上好的旨意，卻是神許可的。因為在保羅建造教會的職事之後，神還要興起使徒約翰，來盡他完成的職事，約翰要用生命和愛來恢復教會。因此在保羅要殉道前，神似乎許可保羅所建立的教會，都偏離了他的教訓，也凸顯出保羅的信心在各樣的敗壞和黑暗之中，發出了閃亮的光芒。而在保羅之後，神要藉著約翰的職事，來做恢復的工作。

有了敗壞和恢復，這也要給末世的教會認識自己真正危險的處境，以及教會被恢復的道路。因此，我們把大戶人家看作教會不正常的發展。

接著保羅就說，在大戶人家，不但有金器、銀器、也有木器、瓦器。金是指神的性情，金器就是被神的性情所構成的器皿；銀通常是指基督的救贖，銀器就是在基督救贖中所挽回的器皿；木器，木指人天然的性情；而瓦器，是出於人手中的工作，這些瓦器是出於人，又自以為是有用的一些器皿。

這些器皿有作為貴重的，有作為卑賤的。「這些」從希臘文翻出來，就是 onto honor 跟 onto dishonor，所以，和合版翻譯的很準確，作為貴重、或作為卑賤。早期的 NIV 把 onto honor 翻譯成 for special purposes。而 onto dishonor 翻譯成 for common use，其實這樣的翻譯就加進了他們自己解經的成分，他們是強調功用。木器和瓦器是做一般用途，似乎更為有用；金器銀器是作為特殊用途，這樣的翻譯，已經加入了很強烈的解經的成分，我個人覺得是不合宜的。

照著希臘文直接翻譯就是，有作為貴重的，是講金器和銀器；有作為卑賤的，是講木器和瓦器。如果照著這個角度來看，貴重和卑賤是指它的材質，不是指它的功用。或許果然木器和瓦器他們有比較多的功用，保羅好像說你可以為人做很多事，你以為你這樣做就能夠討神的喜悅，但其實，神根本不看這些，神不重視你為祂做什麼，神更願意做工在你身上，把你的木器，或者你的天然，把你的瓦器，你自己手中的工作，轉換成為銀器，就是讓你的天然經過救贖而最終做成金器，就是讓你這個人被神的性情所組成。

親愛的弟兄姊妹，我們都很喜歡被神用，其實，這是出於我們天然的想法、出於我們自己的意思，好像我們在神的手中有用，我們這個人就會有一些榮耀。但神卻要說，在我能用你之前，你要先改變。神不要我們只成為一個工具，像木器、瓦器一樣，是很好用、也很便宜，用壞了就扔掉。神不要僅僅使用我們，神要我們先成為貴重的器皿。

最明顯的例子是，在舊約的會幕或聖殿中，在聖所和至聖所的器皿，全部都是金的，而聖所和至聖所的豎版，都是要包上金子，並且放在銀座上。這讓我們看出，神只使用貴重的器皿，神真正在意的，並不是你的功用，而是你的性質。

21節：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」

因為神只使用貴重的器皿，因此，人要自己潔淨自己，脫離卑賤的事。這是和合本的翻譯，其實也不準確，因為它還是照著功用翻的。原文中只是說：人要潔淨自己，脫離卑賤。不是你做什麼事的問題，而是你的材質要成為金器、銀器的問題。因此，你該怎麼樣潔凈自己、脫離卑賤，就有兩面的講究。

第一面，從自己裡面，要去掉人的天然和人手的工作。一個蒙恩得救，有了一段經歷的聖徒，他身上是有這種摻雜的情形。他有一些神聖生命的組成，那是金器；他有一些正在經過救贖的，那是銀器；他還有一些他天然的喜好和持守，那是木器；他還有在他人意中的工作，那是瓦器。因此，人要自己潔淨自己，讓你的魂先經過救贖，然後接受從靈而來神聖生命的供應，在你的魂中，能夠組織出耶穌基督的品格，就讓你這個人成為金器，這是從自己裡面說的。

第二面的講究就是從外面，在你身邊的聖徒，也是有金器、銀器、木器、瓦器。尤其在以弗所教會，幾乎人都離棄了保羅健康的教訓，充滿了木器和瓦器，因此你要從木器、瓦器中分別出來，免得你被別人影響、被別人感染。如果你願意這樣自己潔淨自己，你就一定要做貴重的器皿，就是你經過耶穌基督的救贖，在你身上組織出一些屬於神的性情和品格。這時候，你就要成為聖潔，就是你與神的性情是相合的，這樣你才能夠合乎主用。

我們一定要認識，神不使用破銅爛鐵，神要先來改變你的組成，然後神才要使用你。神用你做什麼呢？就是要行各樣的善事，而這些善事都是神命定的事，不是你自己的揀選，不是你自己的意思。

22節：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人，追求公義、信德、仁愛、和平。」

這裡保羅講的就是外面的，因為當時以弗所教會已經敗壞了，提摩太身邊充滿了木器和瓦器。於是，保羅就鼓勵提摩太要潔淨自己，而潔淨自己是要出代價的。這個代價的第一步，就是逃避少年的私慾。這種來自血氣、來自情慾，這種慾望是在我們的老我當中的，一旦發動，你很難克服、很難勝過。因此，保羅對提摩太說，你要逃避，根本不要想去和它作戰，最好的策略就是逃，這是消極的一面。

付代價積極的一面就是，要與一群清心禱告主的人。保羅告訴提摩太，你要合適地選擇你的同伴，這些清心禱告主的人，他們都是完全向著主的、一心要跟隨主的人。也就是說，當教會敗壞的時候，你需要先尋找一群同伴，這些同伴都是完全向著主的、一心追求主的。這些都是金器和銀器，要和他們在一起來追求。

接著保羅就說：要追求公義、信德、仁愛、和平。注意，這裡的次序是從公義開始。因為教會的光景敗壞了，教會裡面滿了許多不同的教訓，教會成了大戶人家，裡面有許多不義的事情。在這樣的光景中，你不能再從愛開始了，你必須從公義開始，就是在你的說話、行為舉止、每一件事情，都要是公義的，就是在人、在神面前，都是對的。如果你不從公義開始，你根本沒有其他的地位去影響別人。

追求公義之後，要追求信德，信德其實就是「信」，也就是你接受的能力。你要從神那裡直接接受神的供應，當你站在對的位置上，又接受從神而來的供應，神就會把愛供應給你。最起碼，在你們這一群清心禱告主的人當中，有了公義，有了信德，有了彼此相愛，這樣在你們中間，就能夠產生和平。

當教會敗壞之後要恢復，都是從一小群人開始，在他們共同的追求中，他們產生了公義，產生了信德，產生了仁愛，產生了和平。教會的眾人在這一群人身上，看到了神的彰顯。在提摩太前書，保羅還告訴提摩太，要打那真理的仗。到了提摩太後書，教會的情形更敗壞了，保羅就說，你要同一群清心禱告主的聖徒們，一同追求公義、信、愛、和平，在你們這一小群人身上，彰顯出神美好的品格。

23節：「惟有那愚拙無學問的辯論，總要棄絕，因為知道這等事是起爭競的；」

「愚拙」就是出於自己的，「無學問的」就是與使徒和先知的教訓相對的。教會中的眾人，他們已經發展出另外一套理論，成為教會普遍的實行，你與這些愚拙沒有學問的人來在一起，不要辯論，因為這樣的辯論，只會更起爭競，你根本不可能說服別人的。他們要看的，是一個美好的見證。

這裡讓我們看到，當教會中滿了木器、瓦器，當教會中產生了錯誤的教訓和錯誤的實行，到了那個地步，辯論是沒有用的，因為辯論只會產生爭競。在辯論中，縱使你辯論贏了，結果你還是輸了，因為沒有人會跟隨你。真正在那種情況下，改變教會的路，是先找出一群清心禱告的人，成為你的同伴，和這些同伴一同來追求公義、信、愛、和平。

24節：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，」

保羅再一次提醒提摩太，你的身分是主的僕人，雖然教會落入了悖道之中，不要在道理上和他們爭辯，反而在你的態度上，要溫溫和和地帶領眾人。對於有一些願意聽的，你要善於教導真理，就是在你教導的時候，你要認識，大部分人應該是不會聽的，因此你要存心忍耐，效法主耶穌基督在地上盡職的時候，祂被罵不還口、受害不說威嚇的話。做主的僕人，也應該和主一樣，溫溫和和地待眾人。能夠教導就教導，別人不聽，你就忍耐。

25節：「用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，」

這些抵擋的人，就是那跟隨許米乃和腓理徒的人，他們不會輕易就放下他們所認知的教訓，但你要用溫柔來勸誡他們，或者神給他們悔改的心。保羅用非常不確定的說法，他們自己是很難悔改的，說不定神給了他們悔改的心，因此你要好好的仰望神，如果神給他們悔改的心，就像哥林多後書3:16節那邊所說的，「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去。」那些錯誤的教訓，像帕子一樣蒙在他們臉上，因此他們不能夠明白真道。只有當他們悔改了，或者神賜給他們悔改的心了，他們才能夠明白真道。

26節：「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」

保羅這裡很明白地指出，在以弗所教會中有魔鬼的工作，魔鬼已經把許多人任意擄去了，英文是 taken captive by him to do his will，就是在魔鬼的旨意中，把他們擄走了。神是有旨意的神；而另外一面，魔鬼也有牠的旨意。約翰福音10:10節，耶穌說，「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛！」

所以，魔鬼的旨意與神的旨意正好是相對的。魔鬼是要來把人擄走，並且讓人陷入牠的網羅無法自拔。或許藉著你溫柔的勸誡，神賜給他們悔改的心，他們就可以醒悟，脫離魔鬼的網羅。

親愛的弟兄姊妹，這一段經文不容易讀，說出當時以弗所教會的情形相當的敗壞。其實，保羅在這裡也是給我們預告，在末後的時候，就是我們現今的世代，大部分教會的光景都會像以弗所教會一樣，教會中滿了木器和瓦器，教會中甚至於有撒但的工作。因此我們更要牢牢記得保羅的吩咐，要自己潔淨自己，脫離卑賤，做貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。

我們一同來禱告：
主啊，在末後的世代，教會的光景就像以弗所教會一般。求你在教會中，賜給我們一班清心愛主、禱告主的聖徒，能夠一同追求公義、信、愛、和平，能夠在彼此相愛中產生出神美好的見證。保守我所在的教會，賜給我一班清心愛主的同伴，能夠一同追求主，一同服事教會。禱告奉耶穌基督的聖名。

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