羅馬書 7:4-5

〔簡繁切換〕

（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）

弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書第7章，今天我們讀4-5節。

律法管人是在人活著的時候，人死了，律法就不再有約束的能力。保羅就以女人和丈夫作為例子，當舊丈夫還活著的時候，女人就被律法約束，不能夠歸於其他人；若歸於其他人，這個女人就是淫婦。但是舊丈夫如果死了，這個女人就脫離了丈夫的律法，可以歸給一個新丈夫；雖然歸給新丈夫，她也不是淫婦，律法不能定她的罪。保羅給了這一個例子，很淺顯，也合乎一般的邏輯，容易懂。但是這個例子在預表上就十分困難，而其中一個重要的原因，就是神學架構帶來的難處。

在加爾文的羅馬書解經中，他把舊丈夫比作律法，新丈夫比作基督，而這個女人就是我們。關於女人和新丈夫的比喻，沒有爭議，但是把舊丈夫說成是律法，加爾文自己也覺得比喻不太對等，因為律法不會死。所以他就說雖然保羅用律法這個字，但保羅的意思是講到律法的權勢，當舊丈夫或者是律法的權勢死了，女人就自由了。

大多數解經家都是跟著加爾文的解經，把舊丈夫說成是律法，如果仔細就著保羅所說的例子去做對應，就會發現這個講法實在有點牽強。有一些弟兄會的教師為了讓保羅的比喻更加的對等，既然新丈夫是基督，他們就把舊丈夫比作是舊人。這一個說法比律法好一點，因為聖經告訴我們，舊人已經與基督同釘十字架，舊人死了，我們就從律法中得著釋放，可以歸給新丈夫。

我以往也是接受這個說法，但是這一次重讀羅馬書的時候，神讓我看到，當基督被釘在十字架上的時候，那掌死權的魔鬼撒但就被敗壞了，這是希伯來書2:14告訴我們的。所以不僅我們的舊人與基督同釘十字架，就是罪和死的源頭，魔鬼撒但也被敗壞了，也被取消了，也被終止了。原來基督的十字架，是一個宇宙的垃圾清理場；所有與撒但有關的黑暗的權勢，負面、消極的事物，都一次永遠地在十字架上被對付了，結束了。這是2000年前，已經發生的一個歷史事實。

今天，我們所有負面的，消極的事物都已經有了解決方案。雖然如此，在積極的一面，也就是神新人的建造，還沒有完成，還有許多屬於神的平安之子沒有回家；而那些已經回家的也還沒有被建造成為一個新婦，因此恩典時代還在進行著。我們這些在恩典時代蒙恩得救，加入教會的眾聖徒們，就是保羅例子所說的女人，基督是我們的新丈夫，而撒但是我們的舊丈夫。

不過這個撒但很狡猾，他先來慫恿人向神獨立。他從夏娃著手，夏娃先向亞當獨立，接著亞當向神獨立，結果所有亞當的後代就被構成了舊人。舊人的特點就是以為自己獨立了，不需要有神了，以為自己是個大丈夫了，其實正好中了撒但的圈套，這個向神獨立的舊人，就成為撒但的跟隨者；他順服於撒但，成為撒但的女人。如果聖徒們同意我這樣的解法，就照這個思路，我們繼續來讀第4節。

4節：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」

「我的弟兄們，這樣說來，」現在保羅開始應用前面所說的女人與丈夫的例子。保羅就直接對我們說，親愛的聖徒啊，你們藉著基督的身體，在律法上也是死的。注意，保羅這裡講的不是律法死了，而是我們死了，並且是向著律法死的。死這個字在原文中是 put to death ，所以不是主動的死，而是被動的死，被治死。保羅在這裡加了一個也字，就是說另外還有一個也被致死了。怎麼被致死的呢？是藉著基督的身體。

也就是當耶穌被掛在十字架上的時候，後面的三個小時神來審判耶穌，因為神把人類所有的罪都歸在耶穌身上；不是耶穌犯了罪，而是我們的罪都算在耶穌身上。不僅僅是我們的罪，連罪的源頭撒但，也一起受了審判，所以那是一個痛苦的過程。耶穌在十字架上高聲喊著說，「我的神！我的神！為什麼離棄我？」而當最後耶穌說「成了」，不僅是救贖的大功已經完成了，撒但的權勢被終止了，這個舊丈夫被取消了，我們的舊人也與基督一同釘在十字架上，一起死了。

所以我們向律法死了，律法只管人活著的時候，死人就脫離了律法的約束。當耶穌基督從死裡活過來的時候，我們也與基督一同活過來，這一個有著復活生命的新人，重新取了女人的身份，就要嫁給那從死裡復活的基督。和合版翻成「歸於」這個字，NIV 是翻成 belong，KJV 是翻譯成 marry 。這個字的希臘文是 ginomai，它的意思是 become 或者是 being born，變成或者是生成。這裡強調一個生命的轉變，舊人死了，新人生了，成為一個屬於基督的人了，就要結果子歸給神。有了新生命，是屬於基督的開始，這個生命還要成長，還要發展出新生命的性情和品格，而這些就是屬靈的果子，都要歸給神。

5節：「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」

保羅在這裡用比較的方式幫助我們回顧重生之前的光景。那時候我們是屬肉體的，肉體這個字，希臘文是 sarx，一般都是用來說負面的光景，英文就翻成 flesh 。身體是用另外一個希臘字 soma，是中性的，英文就翻成 body，如 body of Christ，基督的身體，或者 body of sin，這是羅馬書6:6所用的詞，罪的身體。

亞當犯罪之後，罪就進來了，住在人的身體裡，就把人的身體變成了肉體，這時候人的身體還在，還需要正常的吃喝來維持身體的生存，肉體就把這個身體的需要擴大了，強化了，而變成肉體的私慾。在身體上還有許多的肢體，這些肢體是聽從身體主人的支配。在我們得救之前，我們是屬肉體的，或者說是在肉體裡的。那因律法而生的惡慾在我們肢體上發動，和合版翻成惡慾，這個詞在原文中是 the passions of sins，這裡的罪 sins 是複數的，就是各樣的罪，罪會帶出情感或者是惡慾，passions 這個慾，也是複數的。

保羅在這裡提出了一個新的觀念，或許聖徒們要靜下來思考，並且比照自己以往的經驗，才能夠體會保羅的意思。律法本來是神給的，是好的，但是當人墮落之後變成了肉體，律法一被定出來，肉體中住著罪，罪的慾望就被律法發動起來。似乎沒有律法的時候，這些罪的慾望沒有任何的標的，因此也就潛伏著沒有動作，一旦律法被定出來了，罪就發動起來，罪的慾望也跟著出來，並且是沿著律法的界限一直向律法的界限發出挑戰。而這罪的慾望就能夠驅動身體上的肢體，這裡的肢體也是複數的，也就是眾肢體一同協調運作。

我相信讀法律的聖徒都知道，律師們都是沿著律法的邊緣，替他的客戶謀求最大的利益，總是想辦法要擴大律法的邊界，並且提出各樣古怪新奇的解釋。因律法而生的惡慾，就是犯罪的慾望，會被律法挑動起來。這是保羅提出來的觀念，或許用一個例子來解釋會清楚一點。美國曾經有一個案例，就是一個很出名的女演員，在百貨公司偷了口紅被抓而上了新聞。她不是沒有錢，光是她代言的化妝品公司送給她的口紅，她一輩子都用不完，那為什麼要在百貨公司偷口紅呢？她當然知道百貨公司的口紅必須付錢才能夠拿走，這個律法一出來，她罪的慾望就被挑動起來，不是她需要口紅，她家裡面多得很，而是犯罪本身帶來的刺激：如果拿了又沒有被抓，她就能夠享受犯罪的快感。

罪的情慾一旦發動，她身上的肢體就開始配合，先是眼觀八方，看附近有沒有人，再看一看攝影鏡頭的方向，看準了一個不會被拍攝的角度，她的腳就挪動，走到一個合適的位置，腰也轉了一個方向擋住鏡頭，左手打開皮包，右手快速精準地拿了口紅塞進皮包裡。她這樣的動作已經做過了許多次，因此動作十分熟練。直到這一次被抓了，才說出她以前已經偷過十幾次了。犯罪的慾望總是在法律的邊緣發動，被這個慾望驅動的人遲早會被抓，結果就是死亡。

律法在克制肉體的私慾上不但沒有效，反而使罪的情慾發動。情慾一旦發動，就帶起眾肢體協調運作犯罪，這就是我們舊人的光景。在德國有一些高速公路沒有速限，最後的結果就是每個人都照著自己覺得安全的速度開車，也沒有人違規。而在美國的高速公路，如果速限是每小時60英里，結果大部分的人都是開在每小時60到70英里；不見得是要趕時間，而是會覺得如果開在60英里以下就吃虧了，60以上雖然違規，但是偵測速度的儀器通常有10%的誤差，因此警察不能開罰。所以人所遵守的，不是律法規定的速限，而是能夠不被開罰的速限。這是罪的情慾被律法發動，接著就帶動肢體犯罪一個好的例子。

犯罪的結果就是死亡，神差祂的兒子道成肉身，用祂的身體做了我們的贖價，完成了救恩。我們只要相信就蒙恩得救，並且團體構成了在基督裡的新人。今天神仍然在我們身上做拯救的工作，不僅我們的靈是屬基督的，我們的魂也要走過成聖的過程，有份於神的性情，就是我們的身體也要健康地活在神面前。

神很看重我們的身體，以及我們身體上的每一個肢體，這些肢體都要協調合作，我們才能夠每個主日來參加聚會，並且在教會中事奉。當基督再來的時候，還要把我們這個敗壞取死的身體，轉換成為一個榮耀屬靈的身體。而我們救恩的完成，就是在我們身體得贖的時候，那是神的救恩終極完成的時候。

在這兩節，保羅讓我們回顧我們得救之前，屬肉體的時候，罪的情慾沿著律法發動，在我們身上產生出犯罪的行為，就結出死亡為果子。這一個舊人，藉著耶穌基督的身體，與基督一同死了，就脫離了律法；復活中成為新人，歸給基督，並且結出屬靈的果子歸給神。盼望這樣的轉變，不僅是道理、知識上的，更是在我們生活中每天會有的經歷。

我們一同來禱告：
主啊，謝謝你。藉著保羅在第七章描述我們蒙恩之前的情形，幫助我們看到舊人是怎麼樣運作。我們雖然蒙恩得救，有了新的生命，但是很多時候老我還是會出頭，我們還是會犯罪。藉著保羅的描述，幫助我們明白該如何歸給基督，如何脫離罪的權勢，如何向律法成為自由。在保羅所描述的細節，我們雖然不是那麼清楚，求主幫助我們在知識道理上明白，而且在生活中能夠有實際的經歷，脫離罪的轄制，脫離老我的敗壞，脫離肉體的私慾，讓我能夠越來越向罪自由，不再需要律法的約束，成為一個屬基督的人。祝福我每天的生活，禱告奉主耶穌基督的聖名。

（本篇未经讲者校阅，仅供个人追求使用）

弟兄姐妹平安，我是华琦。感谢主，又来到我们读经的时间。我们要继续来读罗马书第7章，今天我们读4-5节。

律法管人是在人活着的时候，人死了，律法就不再有约束的能力。保罗就以女人和丈夫作为例子，当旧丈夫还活着的时候，女人就被律法约束，不能够归于其他人；若归于其他人，这个女人就是淫妇。但是旧丈夫如果死了，这个女人就脱离了丈夫的律法，可以归给一个新丈夫；虽然归给新丈夫，她也不是淫妇，律法不能定她的罪。保罗给了这一个例子，很浅显，也合乎一般的逻辑，容易懂。但是这个例子在预表上就十分困难，而其中一个重要的原因，就是神学架构带来的难处。

在加尔文的罗马书解经中，他把旧丈夫比作律法，新丈夫比作基督，而这个女人就是我们。关于女人和新丈夫的比喻，没有争议，但是把旧丈夫说成是律法，加尔文自己也觉得比喻不太对等，因为律法不会死。所以他就说虽然保罗用律法这个字，但保罗的意思是讲到律法的权势，当旧丈夫或者是律法的权势死了，女人就自由了。

大多数解经家都是跟着加尔文的解经，把旧丈夫说成是律法，如果仔细就着保罗所说的例子去做对应，就会发现这个讲法实在有点牵强。有一些弟兄会的教师为了让保罗的比喻更加的对等，既然新丈夫是基督，他们就把旧丈夫比作是旧人。这一个说法比律法好一点，因为圣经告诉我们，旧人已经与基督同钉十字架，旧人死了，我们就从律法中得着释放，可以归给新丈夫。

我以往也是接受这个说法，但是这一次重读罗马书的时候，神让我看到，当基督被钉在十字架上的时候，那掌死权的魔鬼撒但就被败坏了，这是希伯来书2:14告诉我们的。所以不仅我们的旧人与基督同钉十字架，就是罪和死的源头，魔鬼撒但也被败坏了，也被取消了，也被终止了。原来基督的十字架，是一个宇宙的垃圾清理场；所有与撒但有关的黑暗的权势，负面、消极的事物，都一次永远地在十字架上被对付了，结束了。这是2000年前，已经发生的一个历史事实。

今天，我们所有负面的，消极的事物都已经有了解决方案。虽然如此，在积极的一面，也就是神新人的建造，还没有完成，还有许多属于神的平安之子没有回家；而那些已经回家的也还没有被建造成为一个新妇，因此恩典时代还在进行着。我们这些在恩典时代蒙恩得救，加入教会的众圣徒们，就是保罗例子所说的女人，基督是我们的新丈夫，而撒但是我们的旧丈夫。

不过这个撒但很狡猾，他先来怂恿人向神独立。他从夏娃着手，夏娃先向亚当独立，接着亚当向神独立，结果所有亚当的后代就被构成了旧人。旧人的特点就是以为自己独立了，不需要有神了，以为自己是个大丈夫了，其实正好中了撒但的圈套，这个向神独立的旧人，就成为撒但的跟随者；他顺服于撒但，成为撒但的女人。如果圣徒们同意我这样的解法，就照这个思路，我们继续来读第4节。

4节：「我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。」

「我的弟兄们，这样说来，」现在保罗开始应用前面所说的女人与丈夫的例子。保罗就直接对我们说，亲爱的圣徒啊，你们借着基督的身体，在律法上也是死的。注意，保罗这里讲的不是律法死了，而是我们死了，并且是向着律法死的。死这个字在原文中是 put to death ，所以不是主动的死，而是被动的死，被治死。保罗在这里加了一个也字，就是说另外还有一个也被致死了。怎么被致死的呢？是借着基督的身体。

也就是当耶稣被挂在十字架上的时候，后面的三个小时神来审判耶稣，因为神把人类所有的罪都归在耶稣身上；不是耶稣犯了罪，而是我们的罪都算在耶稣身上。不仅仅是我们的罪，连罪的源头撒但，也一起受了审判，所以那是一个痛苦的过程。耶稣在十字架上高声喊着说，「我的神！我的神！为什么离弃我？」而当最后耶稣说「成了」，不仅是救赎的大功已经完成了，撒但的权势被终止了，这个旧丈夫被取消了，我们的旧人也与基督一同钉在十字架上，一起死了。

所以我们向律法死了，律法只管人活着的时候，死人就脱离了律法的约束。当耶稣基督从死里活过来的时候，我们也与基督一同活过来，这一个有着复活生命的新人，重新取了女人的身份，就要嫁给那从死里复活的基督。和合版翻成「归于」这个字，NIV 是翻成 belong，KJV 是翻译成 marry 。这个字的希腊文是 ginomai，它的意思是 become 或者是 being born，变成或者是生成。这里强调一个生命的转变，旧人死了，新人生了，成为一个属于基督的人了，就要结果子归给神。有了新生命，是属于基督的开始，这个生命还要成长，还要发展出新生命的性情和品格，而这些就是属灵的果子，都要归给神。

5节：「因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。」

保罗在这里用比较的方式帮助我们回顾重生之前的光景。那时候我们是属肉体的，肉体这个字，希腊文是 sarx，一般都是用来说负面的光景，英文就翻成 flesh 。身体是用另外一个希腊字 soma，是中性的，英文就翻成 body，如 body of Christ，基督的身体，或者 body of sin，这是罗马书6:6所用的词，罪的身体。

亚当犯罪之后，罪就进来了，住在人的身体里，就把人的身体变成了肉体，这时候人的身体还在，还需要正常的吃喝来维持身体的生存，肉体就把这个身体的需要扩大了，强化了，而变成肉体的私欲。在身体上还有许多的肢体，这些肢体是听从身体主人的支配。在我们得救之前，我们是属肉体的，或者说是在肉体里的。那因律法而生的恶欲在我们肢体上发动，和合版翻成恶欲，这个词在原文中是 the passions of sins，这里的罪 sins 是复数的，就是各样的罪，罪会带出情感或者是恶欲，passions 这个欲，也是复数的。

保罗在这里提出了一个新的观念，或许圣徒们要静下来思考，并且比照自己以往的经验，才能够体会保罗的意思。律法本来是神给的，是好的，但是当人堕落之后变成了肉体，律法一被定出来，肉体中住着罪，罪的欲望就被律法发动起来。似乎没有律法的时候，这些罪的欲望没有任何的标的，因此也就潜伏着没有动作，一旦律法被定出来了，罪就发动起来，罪的欲望也跟着出来，并且是沿着律法的界限一直向律法的界限发出挑战。而这罪的欲望就能够驱动身体上的肢体，这里的肢体也是复数的，也就是众肢体一同协调运作。

我相信读法律的圣徒都知道，律师们都是沿着律法的边缘，替他的客户谋求最大的利益，总是想办法要扩大律法的边界，并且提出各样古怪新奇的解释。因律法而生的恶欲，就是犯罪的欲望，会被律法挑动起来。这是保罗提出来的观念，或许用一个例子来解释会清楚一点。美国曾经有一个案例，就是一个很出名的女演员，在百货公司偷了口红被抓而上了新闻。她不是没有钱，光是她代言的化妆品公司送给她的口红，她一辈子都用不完，那为什么要在百货公司偷口红呢？她当然知道百货公司的口红必须付钱才能够拿走，这个律法一出来，她罪的欲望就被挑动起来，不是她需要口红，她家里面多得很，而是犯罪本身带来的刺激：如果拿了又没有被抓，她就能够享受犯罪的快感。

罪的情欲一旦发动，她身上的肢体就开始配合，先是眼观八方，看附近有没有人，再看一看摄影镜头的方向，看准了一个不会被拍摄的角度，她的脚就挪动，走到一个合适的位置，腰也转了一个方向挡住镜头，左手打开皮包，右手快速精准地拿了口红塞进皮包里。她这样的动作已经做过了许多次，因此动作十分熟练。直到这一次被抓了，才说出她以前已经偷过十几次了。犯罪的欲望总是在法律的边缘发动，被这个欲望驱动的人迟早会被抓，结果就是死亡。

律法在克制肉体的私欲上不但没有效，反而使罪的情欲发动。情欲一旦发动，就带起众肢体协调运作犯罪，这就是我们旧人的光景。在德国有一些高速公路没有速限，最后的结果就是每个人都照着自己觉得安全的速度开车，也没有人违规。而在美国的高速公路，如果速限是每小时60英里，结果大部分的人都是开在每小时60到70英里；不见得是要赶时间，而是会觉得如果开在60英里以下就吃亏了，60以上虽然违规，但是侦测速度的仪器通常有10%的误差，因此警察不能开罚。所以人所遵守的，不是律法规定的速限，而是能够不被开罚的速限。这是罪的情欲被律法发动，接着就带动肢体犯罪一个好的例子。

犯罪的结果就是死亡，神差祂的儿子道成肉身，用祂的身体做了我们的赎价，完成了救恩。我们只要相信就蒙恩得救，并且团体构成了在基督里的新人。今天神仍然在我们身上做拯救的工作，不仅我们的灵是属基督的，我们的魂也要走过成圣的过程，有份于神的性情，就是我们的身体也要健康地活在神面前。

神很看重我们的身体，以及我们身体上的每一个肢体，这些肢体都要协调合作，我们才能够每个主日来参加聚会，并且在教会中事奉。当基督再来的时候，还要把我们这个败坏取死的身体，转换成为一个荣耀属灵的身体。而我们救恩的完成，就是在我们身体得赎的时候，那是神的救恩终极完成的时候。

在这两节，保罗让我们回顾我们得救之前，属肉体的时候，罪的情欲沿着律法发动，在我们身上产生出犯罪的行为，就结出死亡为果子。这一个旧人，借着耶稣基督的身体，与基督一同死了，就脱离了律法；复活中成为新人，归给基督，并且结出属灵的果子归给神。盼望这样的转变，不仅是道理、知识上的，更是在我们生活中每天会有的经历。

我们一同来祷告：
主啊，谢谢你。借着保罗在第七章描述我们蒙恩之前的情形，帮助我们看到旧人是怎么样运作。我们虽然蒙恩得救，有了新的生命，但是很多时候老我还是会出头，我们还是会犯罪。借着保罗的描述，帮助我们明白该如何归给基督，如何脱离罪的权势，如何向律法成为自由。在保罗所描述的细节，我们虽然不是那么清楚，求主帮助我们在知识道理上明白，而且在生活中能够有实际的经历，脱离罪的辖制，脱离老我的败坏，脱离肉体的私欲，让我能够越来越向罪自由，不再需要律法的约束，成为一个属基督的人。祝福我每天的生活，祷告奉主耶稣基督的圣名。

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