羅馬書 9:19-21

〔簡繁切換〕

(本篇未經講者校閱,僅供個人追求使用)

弟兄姊妹平安,我是華琦,感謝主,又來到我們讀經的時間。這個禮拜我們要繼續讀羅馬書9:19-33節,今天我們就讀19-21節。

羅馬書1-8章是講到個人的救恩:從接受基督所完成的法理救贖,到經歷生機的救恩,逐日成聖,到基督再來的時候,就能得著兒子的名分、顯出榮耀。我們花了四個月的時間讀過了1-8章,羅馬書9-16章是處理團體的救恩。福音是先從猶太人開始,第一個教會在耶路撒冷,那是一個以猶太人為主的教會。後來,保羅領受了外邦人使徒的職分,把福音傳到外邦地,也在外邦地建立了許多教會。當福音在外邦人當中興旺起來的時候,猶太人反而落後了。

保羅尋求神的旨意,知道神暫時要把猶太人放在一邊。保羅就大有憂愁,心裡時常傷痛。他知道這是神的主權,他可以藉著專心尋求,再並加上神的啟示,他能夠明白神的旨意、目的和計劃;但是他沒有權利質問神為什麼這麼做。因此,講到團體的救恩時,保羅從神的主權講起。

在教會歷史上產生了兩個學派:加爾文學派強調神絕對的主權,亞米念衛斯理學派主張人的自由意志。為了神學的辯論,這兩個學派都把自己的神學主張推到極致,並且也都各自建立了宗派,來推廣自己的神學思想。我個人沒有興趣參與神學派別的爭論,我比較在意如何幫助聖徒,在日常生活中應用和經歷神的話。我相信在保羅的思想中,神的主權和人的意志是相輔相成的,而不是對立的。

以先後次序來講,神的主權在先,因為神的旨意、目的和計劃是在創立世界以前就已經確立了。但是神還是很尊重人的自由意志,人能夠自由選擇如何回應神的主權。就以一個人的得救來說,神在主權中差派了許多人來向我們傳福音,但是神不會勉強我們信或者不信,我們能夠自己決定,這是我們的自由意志。當然,神也知道我們會怎麼樣決定。因此,我們看到有一些人不斷有機會聽到福音,一直到他相信為止;另外又有些人聽到了福音,福音卻成了死的香氣,叫他死,這是保羅在哥林多後書2:16的話。

在羅馬書8:29節,保羅也告訴我們,神是在祂的預知中來預定。為了進一步說明這一點,在羅馬書9:6-18節,保羅就用舊約一些出名的事例,讓我們看到,在神的預知和預定之間,最起碼有三個不同的步驟:在神主權中的應許;在神主權中的揀選;以及最後帶出神在主權中的憐憫。在這一個過程中,人的自由意志都扮演了回應的角色。對於那些蒙了憐憫的人,心中一定是充滿了感恩,覺得自己真是不配,居然能夠得到神的憐憫和憐恤;但是不信的人就會向神發起挑戰。

在羅馬書9:18節,保羅的結論就是:「神要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」乍看起來,似乎很霸道,似乎欠缺公平。但這些要向神挑戰的人,忘了自己之所以會越來越剛硬,乃是自己輕忽了神的應許,不關心神的旨意,以至於不被揀選,還驕傲自大,才無份於神的憐憫。面對這些人的質問,保羅反而是很直接的回答,並且完全從神是創造者的角度,來說明神有主權做任何事。聖徒們或許可以仔細思想,保羅為什麼對這些挑釁的人,強調神絕對的主權?保羅似乎要堵住他們的口。

19節:「這樣,你必對我說:祂為什麼還指責人呢?有誰抗拒祂的旨意呢?」

這樣,是緊接著18節,「神要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」保羅知道,這些不信的人一定會質問,「你必對我說」這裡的你,就是指那些不信的人。讀到保羅關於神主權的論述,發現自己是被排除在憐憫之外,他們一定不服,就會起來質問。既然是神的主權,神怎麼能夠指責人呢?有誰能抗拒神的旨意呢?旨意,這字的希臘文 boulema,英文就翻成 will,就是神的旨意。和合版9:11節那裡也有一個旨意,不過那個旨意的希臘文是prothesis,意思是事先安置,比較好的翻譯應該是目的,是在神的旨意中要達到的目的。而在這一節「神的旨意」這個字,是指在神格三一,祂們經過會議討論,最後得到的決議,這就成為三一神的旨意。

神的旨意是不能更動的,也是人不能夠抗拒的。如果是神叫我剛硬,我又不能抗拒神,我就只好剛硬了,那神豈能指責我的剛硬呢?這是神造成的,所以神要負責,這是不信的人會這樣來質問神。親愛的弟兄姊妹,這樣的說詞是不是很熟悉?在今天我們也會經常聽到,如果有神,這個世界怎麼會一團糟?到處有戰爭、仇恨、暴動,不公不義的情形滿了全世界。難道還真的有神嗎?

人總是忘了自己該負的責任,對於那些拒絕承認神的人,他們不認識神普遍的恩典。神使陽光照好人,也照歹人。在冬天,陽光照耀,在夏天陽光也照耀,人怎麼能夠喜愛冬天的陽光,而咒詛夏天的陽光呢?他們不僅不認識神普遍的恩典,他們還抗拒了神特殊的恩典。人只要聽了福音,接受耶穌基督作一生的救主,這樣的人就能夠成為蒙憐憫的人,而那些拒絕耶穌基督救恩的人,就成為剛硬的人。

我相信在近代的社會,大部分人一生中都聽過許多次福音,這是神在主權中差遣福音的使者,來傳福音、報喜信;神尊重人的自由意志,在人的自由意志中,人可以選擇如何回應,因此人自然有應該負的責任。但是保羅根本不從這個角度出發,反而就著問題的本身,直接提出質問的人,根本沒有立場問這樣的問題。

20節:「你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說:你為什麼這樣造我呢?」

你這個人哪,你是誰,你怎敢向神強嘴?保羅很不客氣地反問這個提出問題人,你是誰?你有什麼身份和地位來質問神?你怎麼敢這麼大膽,居然向神強嘴。神是宇宙萬物的創造者,你是受造物之一,受造的人豈能向他的創造者問為什麼?只有那些不認識自己的身份和地位的人,才會問為什麼是我? 為什麼我長成這個樣子?為什麼我被造成這個樣子?

神是隨己意行做萬事的神,神不需要向人解釋任何事。神的旨意是一切事情的準則,神的主權是一切事情的答案。人如果謙卑自己,就可以看到神的作為;人如果進一步尋求神,或許能和摩西一樣看到神的法則。但是人不能夠知道,也不能猜測神做事的動機。只有當神願意向人啟示,人才有可能認識神的自己。保羅直接指出人根本沒有資格來問神這件事。接著,保羅就指出人很熟悉的例子,來證明他所說的話。

21節:「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?」

保羅把神比作窯匠,把人比作器皿。就著人的認知,窯匠當然有完全的主權。從一塊粘土中取出一團泥,做成貴重的器皿;又從同一塊粘土中取出一團泥,做成卑賤的器皿。同樣的材料做成不同的器皿,就能夠盡不同的功用:有的做成花瓶,可以插上花供人欣賞;有的做成馬桶,盛裝人的污穢物。窯匠完全能夠根據自己的意思,做成不同的器皿,盡不同的功用。器皿只能夠像窯匠強嘴說,為什麼把我做成這樣?

保羅的目的是要堵住不信之人的口,讓人知道創造萬物的神,根本不需要回答這一類為什麼的問題;因為作為受造物的人,根本沒有資格和立場問這樣的問題。在這一章,保羅強調神的主權,因此保羅不多加解釋。但是保羅所舉的例子很發人深省。在其他的書信中,保羅也是把人比作器皿。比如在哥林多後書4:7節,「我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。」

我們都是用泥土造的瓦器,本身的價值不高,但是瓦器做成了器皿,它的目的就是要來盛裝神。一旦我們相信耶穌基督,就有聖靈的內住,我們就有寶貝在瓦器裡,這就使得瓦器變得很有價值。不過這個價值只有我們知道,別人卻看不到。當這個瓦器遇到各樣的患難,瓦器破裂了,就顯出裡面的寶貝;這寶貝滿有價值、大有能力,能夠不斷地供應生命,並且顯出榮耀。因此,保羅在哥林多後書4:16節就說,我們的外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。

到了提摩太後書2:20-21節,「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」在這裡,保羅更進一步地說道,在大戶人家,有各式各樣的器皿,有貴重的,如同金器銀器,有卑賤的,如同木器瓦器。這大戶人家是指教會說的,保羅是對教會中的聖徒說話。

這時候,保羅強調的不再是神的主權,而是人的責任。所以人要自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用。金預表神的性情,銀預表基督的救贖。我們被造本來都是瓦器,人如果願意潔淨自己,一方面接受基督的救贖,另外一方面在魂中有份於神的性情,我們裡面就會有金器和銀器。當外面的瓦器破碎,就要顯出裡面的金器和銀器;我們就要成為貴重的器皿,合乎主用。

到了世代的末了,教會要成為大戶人家;真正蒙恩得救的聖徒,都是金器或銀器。然而也有一些沒有得救的人混在教會之中,因此教會中還是有木器和瓦器這些卑賤的器皿。木是指人的天然,土是人屬地的本性。這些人雖然在教會中,他們仍然貪戀地上的事物,也憑著自己天然的性情,生活行動。他們不認識救贖,因此沒有銀子,也沒有神的性情組織在他們裡面;也沒有金子,他們就是木器和瓦器,是卑賤的器皿,神沒有辦法使用他們。

對於不信的人,向神挑釁,保羅就直接指出,受造之物根本沒有向神指揮的餘地。但是對於聖徒,保羅就鼓勵我們要潔淨自己,竭力追求聖潔;要成為金器銀器等貴重的器皿,合乎主用,預備行各樣的善事。親愛的弟兄姊妹,我們一定要認識,神是有主權的神;在我們的自由意志中對於神主權唯一的回應,就是順服。這樣我們就能夠經歷基督的救贖,並且把神的性情編織在我們身上,我們就能夠成為貴重的器皿。

我們一同來禱告:
親愛的父神,謝謝你。在創世之前就已經揀選了我們,又在時間裡差遣你的僕人,向我們傳福音,讓我們能夠蒙恩得救,這是何等大的恩典!我們在你的主權裡得救,我們也要在你的主權裡成為聖別,做貴重的器皿,合乎你的使用。謝謝你在每天生活中,為我預備各樣的環境,讓我外面的人日漸毀壞,好顯出裡面的寶貝是何等的尊貴,何等的榮耀。幫助我認識今天這至暫至輕的苦楚,是要成就將來極重無比永遠的榮耀。賜給我一個順服的心志,在凡事都能順服你為我安排各樣的環境。我確信你會有各樣的供應,你的目的乃是要讓我成為聖潔。祝福我每天的生活,禱告奉主耶穌基督的聖名。

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