羅馬書 9:30-33

〔簡繁切換〕

(本篇未經講者校閱,僅供個人追求使用)

弟兄姊妹平安,我是華琦。感謝主,又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書第9章,今天我們來讀第30-33節。

神的主權和人的自由意志不是兩個對立的課題,而是共同運作,相輔相成的。其中,連結這兩個似乎是對立課題的關鍵因素,就是神的預知。神是全知的神,萬事萬物都是因祂而立,因祂而成。因此神在祂的預知中,賜下了應許,在祂的預知中揀選,也在祂的預知中施憐憫。

保羅是一個邏輯縝密的辯論家,當他論述神的主權時,他就強調神作為創造者,對於祂所創造的萬物,自然有絕對的主權。因此,他刻意不提人的自由意志,以及自由意志所衍生出來關於人的責任,而是把人的責任隱藏在他所舉的事例中。

我們讀經,如果只讀經文的表面,而不深究經文的內涵,就容易落入偏頗武斷的論述,把神描繪成一個專制的暴君;其實這和神的愛和公義的屬性,正好相反。神是在愛中犧牲自己的獨生愛子,來滿足祂公義的屬性,神不會顧此而失彼,而是在祂犧牲、無限、永遠的愛中,達到祂的公義。保羅的論述是平衡的,不過你必須讀完保羅全部的論述。

在強調神的主權時,保羅很直接地指明,人根本沒有身份和立場來指責神。保羅的目的是要人學習謙卑,因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。保羅是盼望人可以謙卑自己,才能夠領受神的救恩。當保羅完成了關於神主權的論述之後,從9章30節開始,保羅就轉向人的責任。神是按著己意行作萬事的神,神沒有必要向人解釋祂行事的動機和理由。

即便如此,從神給亞伯拉罕的應許,從神揀選雅各,和神憐憫摩西的事例中,我們還是可以看到人的責任,不過是隱藏在這事例當中。然而,從9章30節開始,保羅就直接從外邦人因信稱義,和以色列人被絆跌的例子,來闡述人的責任。

30節:「這樣,我們可說什麼呢?那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義。」

這樣我們有什麼可說的呢?這是緊接著保羅前面的論述。原來不是神子民的外邦人,卻成為蒙神愛的、被神接納成為神的子民,並且在基督裡被稱為永生神的兒子。而以色列人在舊約是神的選民,到了新約蒙恩得救,卻只是如海沙的以色列民當中剩下來的餘數。在舊約,以色列是神的長子,到了新約卻反而退後了。基督是神的長子,而教會成為基督的身體,就取代了以色列人成為神的長子。因此保羅就問,我們可說什麼呢?這是神的旨意和神的計畫。神有主權,人不可置喙,那原來不追求義的外邦人反得了義。

義是神的屬性,外邦人根本夠不上神的義;他們不追求義,卻得著義,就是因信而得的義。這裡的追求是一個很具象的希臘字 dioko,它的意思是 aggressively chased like a hunter pursuing a catch,強烈的追逐,就像獵人追捕獵物一般。英文都翻成pursue,這一個詞可以是正面的,也可以是負面的,正面的就是追求,負面的就是逼迫。

追求和逼迫其實是同一件事,只是從不同的角度來看。比如說一個弟兄喜歡一個姐妹,就開始追求,對弟兄而言,是追求他心中所愛的,而對這姐妹而言,如果她對這弟兄沒有意思,弟兄的追求就成為對她的逼迫。這還是一個很強烈字,強烈的追求,可能也就是強烈的逼迫。

保羅對這個非常清楚,因為在他不認識主之前,他是逼迫那些跟隨主的人,但是對他而言,他覺得他是在事奉神,他是在追求神。外邦人並沒有追求神的義,卻得著神的義。得到這個字的希臘文也很有意思,katalambanō,是兩個字組成,kata 就是 intensify,加強的;lamano 是 take hold of,所以這個詞的意思就是強力的奪取,緊緊的抓住;出一個代價來得著。不追求反而得著,並且是緊緊的抓住,似乎不合邏輯。因此保羅馬上加上一句,是因信而得的義。也就是說,外邦人根本沒有出任何代價,而是基督已經付出了那極大的代價。他們根本沒有追求義,只是簡單地相信耶穌基督,就緊緊的得著了神的義。

義是神的屬性,人是不可能追求義;因為那是根據神的標準而有的義,遠超過人的能力。但是耶穌基督已經做成了救恩,我們只要相信,就得著了基督做我們一生的救主。而當我們得著基督,我們自然就得著了基督的義,因為義是基督的屬性。

不追求義的,卻得著義,表面上看來好像是一個悖論,但是實際上只要得著基督,就得著屬於基督的一切,這是何等榮耀的恩典。我們接受救恩時,從來沒有想到,救恩居然是這麼划算。所以保羅在哥林多前書2:9節就說,「神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」這麼豐富榮耀的恩典,居然藉著一個簡單的相信,就被我們完全得著。

31節:「但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。」

反過來看以色列人,他們追求律法的義。和合版的翻譯不是很準確,英文版都是根據原文直接翻譯的,都翻譯成 the law of righteousness,所以他們追求義的律法。律法是神藉著摩西頒賜的,律法是為神做見證,因此律法的本質是義的。

以色列人實在是追求律法,並且把聖經中有關於律法的經文,歸納整合成為613條法律的條文,並且努力在生活中去遵守。他們真是盡力地追求律法,甚至到了一個地步,他們也去逼迫那些不守律法的人,保羅他自己在得救之前就是如此。

他們追求義的律法,反而得不著義的律法。和合版「得不著」也不是準確的翻譯,因為保羅在這裡用的不是 katalambanō,而是另外一個希臘字 phthno,它的意思就是 arrive 的。所以比較好的翻譯是,未能達到律法,或者未能滿足律法的要求。以色列人努力要達到律法,卻達不到律法的要求。

原來以色列人完全誤解了神當初頒賜律法的本意,在羅馬書3:20節,「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」神老早就知道,人根本不可能守全律法,雅各書2:10節就告訴我們,你犯了律法中的一條,就是犯了眾條。

因此神頒賜律法的本意,是要叫人知罪,一旦你知道自己有罪了,就要來尋求赦罪。唯有接受耶穌基督的救贖,罪才能得到赦免,因此律法就是把人引向基督。所以保羅在羅馬書10:4節就是說,「律法的總結就是基督。」以色列人追求律法,卻達不到律法,因為他們沒有看見,律法的總結就是基督,必須追求基督。

32節:「這是什麼緣故呢?是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求;他們正跌在那絆腳石上。」

這一節保羅就告訴我們原因,是因為他們不憑信心求,只憑行為求。「憑著」的希臘文是個介係詞,ek 意思就是 out of 或者是 from,如果直接翻譯,因為他們的追求不是出於信心,而是出於行為。神非常看重源頭,人的行為可以有兩個源頭,出於聖靈的帶領,或者出於肉體和天然。對於一個還沒有蒙恩得救的人,他們根本沒有聖靈的內住,因此不會出於聖靈。

因此不信的人,他們的好行為,可以出於他們的天然,就是在人的心思中,天然有為善的觀念,這是一種可能。另外,也可以出於肉體的私慾,就是用好行為,來換取名聲或者其他的利益。無論是出於天然還是出於肉體,這些好行為,價值都不高,也不能夠帶進永遠。因為這些片面的好行為,或者有其他目的的好行為,並不能抵消他們達不到律法而犯的罪。只有出於信心的行為是因為聖靈發動,加上人的順服,這樣的行為,才能夠合乎神的旨意,蒙神悅納。

保羅在腓立比書3:9節,「並且得以在祂裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義,」這裡保羅告訴我們,被發現在基督裡,不是出於律法的義,而是因基督的信,而得著神的義。以色列人想要靠行為達到律法的要求,他們就要跌倒在絆腳石上。那什麼是他們的絆腳石呢?保羅就接著解釋。

33節:「就如經上所記:我在錫安放一塊絆腳的石頭,跌人的磐石;信靠祂的人必不至於羞愧。」

經上所記,是指以賽亞書8:14-15節,和以賽亞書28:16節。以賽亞書8章,是講到亞述帝國要攻打以色列,就好像翻騰的大水,猛然沖過來,神要設立一個避難所,保護那些信靠神的人。

至於那些信靠其他權勢的,以賽亞書8:14-15節,「祂必作為聖所,卻向以色列兩家作絆腳的石頭,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。許多人必在其上絆腳跌倒,而且跌碎,並陷入網羅,被纏住。」這個神設立的避難所,對許多以色列人,卻要成為絆腳的石頭和敵人的磐石。

而在以賽亞書28:16節,就描述那些信靠神的人,「所以,主耶和華如此說:看哪,我在錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石;信靠的人必不著急。」

彼得前書2:6-8節,就把這兩處的經文融合在一起,「因為經上說:看哪,我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安;信靠祂的人必不至於羞愧。所以,祂在你們信的人就為寶貴,在那不信的人有話說:匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭。又說:作了絆腳的石頭,跌人的磐石。他們既不順從,就在道理上絆跌,他們這樣絆跌也是預定的。」

彼得就很確定地指出,這個磐石就是基督。對於信的人,祂是房角的頭塊石頭,我們來到主的面前,就都像活石,要被建造成為靈宮。但是對於那些不信的人,基督就要成為絆腳的石頭,跌人的磐石。信靠主的人,必不至於羞愧。

親愛的弟兄姊妹,基督是保護我們的磐石,還是絆跌我們的絆腳石,就完全取決於我們是信還是不信。從一開始接受救恩的時候,對於信的人,基督就是那保護的磐石,對於不信的人,就是那絆腳石。

在這起初的信心上,對於猶太人真是不容易,因為在他們傳統的觀念裡,掛在木頭上的,都是受咒詛的;因此他們很難接受,被釘死在十字架上的耶穌是彌賽亞。他們沒有看到耶穌釘死在十字架上,是為了他們的罪;他們也不信基督三日之後復活了,並且升上高天,坐在父神的右邊。釘死十字架的耶穌,就成了他們的絆腳石。

耶穌降生之後,馬利亞帶著耶穌上耶路撒冷的聖殿,在那裡碰到了西面,西面就對馬利亞說,記在路加福音2:34-35節,「這孩子被立,是要叫以色列中許多人跌倒,許多人興起;又要作毀謗的話柄,叫許多人心裡的意念顯露出來;你自己的心也要被刀刺透。」西面的話,耶穌要叫許多以色列人跌倒,也要叫許多以色列人興起,對於那些不信的以色列人,西面的預言就應驗了,耶穌成為絆跌的絆腳石。

但是對於我們這些蒙神揀選,又蒙神賜給我們得救的智慧,讓我們相信耶穌基督,祂就成為我們拯救的磐石。我們是何等的有福!但是,當我們開始走成聖的道路,在每天的生活中,我們還是要一再的經歷基督:當我們信靠祂,祂就要成為拯救的磐石;當我們遠離祂,祂就要成為絆腳石。

親愛的弟兄姊妹,盼望我們都能夠看到,父神每天為我們預備了許多環境,有一些叫我們喜樂,有一些叫我們為難。父神的目的,都是要叫我們轉向基督,因為信靠主的人就不至於羞愧。在我們人生的規劃中,如果沒有基督,祂就要成為我們的絆腳石;讓我們跌倒之後,能夠轉向基督,這時候基督就要成為我們拯救的磐石。當我們遇見人生的風浪,如果轉向基督,祂就能夠拯救我們,是我們拯救的磐石。當我們享受人生的安逸,偏離了基督,祂就要成為我們的絆腳石;提醒我們絆跌之後,要來尋求祂,祂就要成為我們拯救的磐石。

我們一同來禱告:
親愛的主耶穌,我們感謝你!謝謝你藉著保羅,寫羅馬書第9章,讓我們在神的主權和個人的自由意志中,能夠取到一個和諧,相輔相成的作用。一方面幫助我們認識神的主權,另外一方面,也提醒我們,還是有自己的責任。我們既然因著信入門,被神稱義,就求主幫助我們,能夠繼續藉著信,走上成聖的道路。在每天的生活中,一方面認識神在主權中的帶領;另外一方面,也在自己的自由意志裡,選擇順服神在主權中的帶領。並且定睛仰望在主耶穌基督身上,祂就要成為我們拯救的磐石。祝福我每天的生活,禱告奉主耶穌基督的聖名。

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