羅馬書 10:14-17

〔簡繁切換〕

(本篇未經講者校閱,僅供個人追求使用)

弟兄姊妹平安,我是華琦。感謝主,又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書第10章,今天我們來讀第14-17節。

羅馬書9章到11章,是保羅論述完個人的救恩之後,開始論述團體的救恩時,必須處理的第一個課題:就是以色列人和新約的聖徒,在神永遠的計畫中的位置和關係。以色列人是神舊約的選民,教會是神新約的選民。

我們要認識人是生活在時間和空間之內,很難脫離本位性的思考模式,因此人總是非常狹隘。尤其講到神永遠的旨意,保羅就從神的主權著手,讓人認識神是創造宇宙萬物的主宰。神自然有最絕對的主權,按照自己的心意,從一塊泥中取出一部分,做成貴重的器皿;也可以從同一塊泥中再取出一部分,做成卑賤的器皿。這是神絕對的主權,人不能向神強嘴。

雖然如此,神卻是一個滿了憐憫的神,在祂無限的愛中,祂一再給人機會可以悔改。因此,就是在強調神的主權時,保羅所舉的例子,都隱含著,人在擔負自己責任時會有的掙扎。因此,這就使得「神的主權」不是一個冷冰冰的詞,而是神在執行祂的主權時,對人滿了憐憫和顧惜。不僅充分尊重人的自由意志,也還在人跟不上的時候,多寬容一點,多忍耐一點,讓人有機會能夠跟得上神的帶領。

就以亞伯拉罕為例,在他得著應許的以撒之前,他先生了出於肉體的兒子;在得到以撒之後,他還生出了出於天然的兒子。但這並不改變神給亞伯拉罕的應許,就成就在以撒身上。我們再來看雅各,雅各雖然蒙神揀選,但是他必須少時離鄉背井,到了老時又客死他鄉。雅各是看中了屬靈的福分,因此他得到的就是屬靈的成熟;這些正是以掃輕看的。所以我們看到神是在祂的預知中來揀選,因此祂的揀選,絲毫不違反人的自由意志。

就是在摩西的事例中,那心高氣傲的埃及法老,神還是藉著摩西的手,先給了九次的警告,而法老一再剛硬,不容許以色列人離開埃及,才會帶來滅長子的第十個災。

保羅的目的是要帶領我們來認識神揀選的旨意,以及其中的智慧。照著神的命定,救恩是出於以色列,再臨及萬邦。然而當福音在外邦人中興旺起來時,以色列人卻跟不上了;雖然這是在神的計畫中。保羅就用羅馬書第10章告訴我們,以色列人失去救恩的原因,這是他們自己必須擔負的責任。

首先,他們向神是滿了熱心,卻沒有真知識,以至於要建立自己的義,就不服神的義。保羅不僅講到神的主權,保羅也很平衡地講到人該負的責任。而在這一段,警告以色列人的信息中,保羅卻從10:9-17節,帶出了一段美好的福音信息。

昨天我們已經讀完了上半段,原來得救非常容易,只要心裡相信神叫基督從死裡復活,口裡承認耶穌是主,就必得救。這對猶太人和外邦人並沒有區別,因為眾人都同有一位主:「凡求告主名的,就必得救。」因此,以色列人必須自己負責任。不是神離棄了他們,而是他們離棄了神。今天,我們就來讀這段福音信息的下半段。

14節:「然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?」

人在心裡相信之後,開始求告主的名,就必得救。現在保羅就往回推,一連續問了幾個問題:人還沒有相信,怎麼能夠求告呢?如果人沒有聽見福音的信息,怎麼能夠相信呢?如果沒有人出去傳道,人怎麼能夠聽見福音呢?這一連串的問題,帶出一個非常簡單的邏輯:就是每一個聖徒,都要預備好傳福音的信息。有人問你平安喜樂的緣由時,你就應該馬上傳講,不是長篇大論的福音信息,而是個人的見證。人聽了才能夠信,信了才能夠求,而求告主名的,就必得救。

15節:「若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。」

若沒有奉差遣,怎能傳道呢?我們常有一種錯誤的觀念,以為人必須先上神學院,才能夠傳道。聖經不是這麼說,而是奉差遣的,才能傳道。那麼,誰是差遣者,誰又是奉差遣的呢?我們要從聖經中找答案。

約翰福音20:21-23節,「耶穌又對他們說:願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。說了這話,就向他們吹一口氣,說:你們受聖靈!你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」這一段話是在主復活的主日晚上,門徒們聚集在一起,耶穌忽然來到他們當中,向他們吹氣,使他們領受聖靈,又差遣他們出去傳赦罪的福音。耶穌在這裡把領受聖靈和奉差遣出去,連在一起;也就告訴我們,每一個有聖靈內住的聖徒,都已經得著了權柄,並且已經被差遣,要出去傳福音,幫助人,得著赦罪的恩典。

馬太福音28:18-20節,「耶穌進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」這一段話是耶穌在加利利的山上,或許就是祂在馬太福音5章,宣告登山寶訓時的同一座山,是耶穌與門徒經常聚集的地方。

耶穌就對聚集的門徒們,公開地宣佈大使命;這大使命也是對每一個蒙恩得救的聖徒說的。我們要去傳福音,帶人得救,幫助人受洗,並且還要教導剛受洗的聖徒,明白主的話,遵守主的話,這樣就能夠享受主的同在,一直到世界的末了,就是基督再來的時候。

因此,親愛的弟兄姊妹們,我們每一個人都已經奉了主的差遣,都是要出去傳道的人;並且主也應許傳福音,報喜信的人,他們的腳蹤何等的佳美。在這裡,保羅是引用以賽亞書52:7節的話,「那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說:你的神作王了!這人的腳登山何等佳美!」保羅不是逐字的引用,只是強調傳福音,報喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。

和合版翻成腳蹤這個字,其實是比較涵蓄的,原文就是腳,不是他走過的蹤跡。傳福音,報喜信的人,他們的腳是何等的佳美。在保羅的時候,交通不發達,保羅的三次宣教之旅,大部分都是步行;從一個城走到另外一個城,每天走,到後來,腳都走出厚繭。當時的路況又不好,灰塵又大,然後每天與地面接觸,一定是又髒又臭。但神的話卻說,他們的腳是何等的佳美!因為他們的腳滿了為主勞苦的記號,他們的勞苦是為了傳福音,報喜信;他們的口中滿了恩言,結滿了嘴唇的果子。

親愛的弟兄姊妹,我們都是福音的使者,我們都有一個榮耀的託付。我們是受差遣出去傳福音,報喜信,我們的勞苦,神看為佳美。有時候,神會差遣我們往外地去,但是更多的時候,神卻把需要福音的人,帶到我們身邊。盼望我們都能夠起來承擔託付,成為福音的使者。保羅說他對那些需要福音的人,就像欠債的人。我們也都需要有保羅這種迫切的感覺,去還福音的債。

16節:「只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:主啊,我們所傳的有誰信呢?」

傳福音,當然是盼望聽見的人能夠接受福音,但這不是神的定命;更多的時候正好相反,大部分的人都是拒絕福音的。因此,保羅就引用以賽亞書53:1節,「我們所傳的有誰信呢?」保羅在這句話之前加了,主啊,說出保羅實在能夠和以賽亞共情。在他的三次宣教之旅中,他遇到多少患難,被人拒絕,被人用石頭打,遇見暴動,被關入監牢等等。因此,他喊說,主啊,我們所傳的有誰信呢?

我們知道以賽亞書53章,是彌賽亞的詩篇,我個人認為是在整本舊約中最美麗的信息,最動人的詩篇,也是最有能力的福音。但是以賽亞卻說,我們所傳的有誰信呢?因此,當我們傳福音被人拒絕,千萬不要氣餒,這是大概率的事件。神對我們的要求,就是去傳講福音的信息,人是不是得救,不是我們的責任。

保羅在提摩太後書4:2節,也勸他年輕的同工提摩太,無論得時不得時,都要盡福音的職分。我們遇到了蒙神揀選的平安之子,自然對福音的信息會有反應;至於那些沒有反應的,我們的責任就是撒福音的種子。至於他們的心如何,這是神的事。我們要相信福音的種子有生命的大能,有時候埋藏在人的心裡,過了二、三十年,還是一樣能夠生根發芽。我們撒種,有人澆灌,而叫它生長的是神。

17節:「可見,信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」

和合版這裡的翻譯很優美,信道從聽道來的,而聽道又從基督的話來的。其實就著原文,這一節簡單明瞭多了,信道在原文中就是信,或者 faith。若照著原文直接翻譯,信是藉著聽,就是聽基督的話。而這裡的話在原文是 rhema,這是應時的話,供應的話,可以應用的話。

當有人傳講關於基督的信息,所傳講的話語能夠應付人的需要,能夠供應人生命。而福音朋友聽到了這生命的話,就在他裡面產生的信,使他有能力接受福音的信息。因此信,是來自基督的話,不是人的努力,不是人的決定。

其實這和耶穌在馬太福音13章3-9節,所講撒種的比喻是完全一致的。生命的種子自然就有著生命的大能,而人的心就是那土地,他的心若是繁忙,或者滿了石頭,或者充滿了荊棘,這種子就不能好好的生長。但人的心如果是好土,種子就能夠生根,發芽,抽苗,吐穗,結果子;有100倍,有60倍,有30倍。

基督的話就是那生命的種子。聖徒們奉基督差遣出去傳揚,我們不需要看別人的情形,我們只管負撒種的責任。生長的事交給神,神負一切的責任。

我們一同來禱告:
主啊,謝謝你!保羅所問的真是好,人未曾信,怎能求呢?未曾聽見,怎能信呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?沒有奉差遣的,怎能傳道呢?主啊,謝謝你!我們每一個,都已經被你差遣,要成為福音的使者。向人傳福音、報喜信,這是你給我們每一個人的託付。謝謝你!藉著保羅的書信來提醒我們,隨時都要預備好做福音的使者,與人分享我們得救的信息。我們只管傳,你就記念我們的勞苦,讓我們的腳何等的佳美。祝福我每天的生活,能夠把握每一個機會,做一個傳福音報喜信的人。禱告奉主耶穌基督的聖名。

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