（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書12章，今天我們就讀第6節。
今天聖徒提到教會，大概都是從教會的恩賜開始，比如說牧師是誰，敬拜團是由誰負責，教會發展了多少事工；好像教會的恩賜與活動是教會的名片，是教會身份與地位的表徵。但是保羅有著完全不同的邏輯，他心目中的教會，最重要的就是眾聖徒要將身體獻上，構成一個活祭。其次是眾聖徒要來在一起，去除世代潮流的影響，在更新的心思中和變化的生命裡，一同來尋求，察驗神的旨意。
在這一個過程中，每一個聖徒都要謙卑，不要看自己過於所當看的，而是照著神所賜信心的度量，清明適度的看自己是身體上的一個肢體。在元首基督的帶領下，與其他肢體相互聯絡，互補有餘，成為一個健康的身體，在教會所在的地方為基督做見證。有了這樣全備的認識之後，保羅才開始處理教會的恩賜。也就是說，前面幾個條件符合了之後，教會的恩賜很自然就會產生，而不是捨本逐末，高舉教會的恩賜來吸引人。
接下來，在羅馬書12:6-8節，保羅就舉出了七項恩賜作為例子。當然，教會還可以有很多其他的恩賜，比如說保羅在寫羅馬書之前兩年，寫了哥林多前書，在那封書信他也提到教會的恩賜。在哥林多前書12:28-29節，保羅還特別提到行異能的，醫病的和說方言的，這些偏向神蹟似的恩賜，保羅在羅馬書就不再提起。
在寫羅馬書四年之後，保羅寫了以弗所書，也提到神賜給教會的恩賜。因為在以弗所書中，保羅強調眾教會要構成基督的身體，保羅是著重在宇宙的教會，因此保羅所提的恩賜，就濃縮成為跨教會的恩賜，包括使徒、先知、傳福音者、牧人和教師。
我們暫且不去深究，為什麼保羅在三本書信中，所提到的恩賜不盡相同，其中有些是針對個別教會的，還有許多是重疊的，也就是每個教會都會有的。我們今天僅僅就著羅馬書的經文，來明白什麼是恩賜，以及羅馬書中所提到的七項恩賜，如何應用在我們所在的教會中。今天我們就只讀第六節。
6 節：「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；」
一開始，保羅說我們所得的恩賜各有不同，這是和合版的翻譯，很抱歉，這個翻譯實在不好，因為它漏掉了最主要的信息。NIV 是翻成 we have different gifts，according to the grace given to each of us. 照著所賜給我們的恩典，我們各有不同的恩賜。保羅是先告訴我們恩賜是怎麼來的，這裡的恩典 grace 是單數的，而恩賜 gifts 是複數的。原來我們的恩賜是來自於神所賜給我們的恩典，在神所賜的同一個恩典中，顯在不同人身上，就可以發展成為不同的恩賜。
那什麼是神所賜的恩典？恩典又怎麼樣可以發展成為恩賜呢？如果聖徒們還記得，在羅馬書5:15-16節，當時我們交通過，保羅用了三個特別的希臘字來描述恩賜，就是 dorea、dorema 和 charisma。在那段經文中，我們很清楚看到恩典就是基督，接受基督就得著永遠的生命。那我們是如何得到永遠的生命呢？是因為我們重生了，也就是由聖靈而生了。
聖靈進來點活我們的靈，又住在我們的靈裡。聖靈來了，就帶來永遠的生命，這時候我們就得到了 dorea，就是生命的恩賜。聖靈來了，不僅內住，還持續不斷地供應生命到我們的魂中，我們屬靈生命的成長，就是聖靈逐漸擴散到我們的魂裡。當然這一個成長的過程，是我們經歷了各樣不同的環境，使得我們魂中的心思、情感、和意志，逐漸地被聖靈佔有，就願意順服聖靈的帶領，結果在我們身上就會有 dorema，就是長成的恩賜。dorea 是生命恩賜的開始，dorema 是長成生命的恩賜，這兩種恩賜都是聯於生命的。
這也就是耶穌在路加福音19:12-26節所說的比喻。在這個比喻中講到基督再來的時候，要根據每個人長成的恩賜，也就是 dorema 來評斷個人，並且根據 dorema 的大小，而給予不同的賞賜。charisma 是運作的恩賜，不僅聯於我們的生命，還是根據我們天然的才幹。然而天然的才幹不能夠用來服事，必須經過救贖，才能夠被神使用。
神給我們機會服事，正是要幫助我們的生命成長，使我們天然的才幹，能夠完全得著救贖。這就像耶穌在馬太福音25:14-30節所說的比喻，那得到五千兩的又賺了五千兩，二千兩的又賺了二千兩。基督再來的時候，他們都要得著賞賜，並且是得著一樣的賞賜。基督的賞賜不根據我們事工的大小，而是根據我們生命的成長。
有了這樣的認識，我們回到羅馬書12:6節。因著神賜給我們的恩典，我們就得了不同的恩賜。這裡的恩賜是 charisma，也就是運作的恩賜。因為我們每個人有著不同的才幹，神給我們的恩典就是聖靈；聖靈要進入我們的魂裡，來救贖我們的才幹，聖靈要成為我們才幹的主人，我們才能夠使用這個才幹來參與服事，這就要成為我們運作的恩賜。聖靈救贖的過程，也就是我們學習服事的過程。
我相信大部分聖徒剛開始參與服事時，都會有兩種極端的情形，如果服事的項目是自己所熟悉的，我們就會有恃無恐，沒有太多的禱告，也沒有交託，就以自己天然的能力去服事，結果是把事情做完了。或許因著別人的稱讚有一些洋洋得意，自己的內心卻沒有喜樂平安的感覺。
如果服事的項目是自己不熟悉的，我們心中非常惶恐，因此會有很多的禱告，並且花很多時間預備，在服事之後，不管成效如何，內心就會充滿了喜樂與平安的感覺。這就說出我們天然的才幹主權轉移了，能夠被聖靈使用來服事人了，這才是 charisma，運作的恩賜。
我們剛開始用 charisma 來服事，也是需要經過一個學習的過程，並且一直到我們天然的才幹，完全順服在聖靈的主權之下，這個服事就能夠成為我們的構成，這個服事成為我們的託付，我們就成為一個有恩賜的人。所以保羅所提到的恩賜，是每一個聖徒經過一個學習的過程，最終這個恩賜成為他的託付了。在羅馬書，保羅就提出七項恩賜，我們今天只看第一項，「或說預言，就當照著信心的程度說預言。」
保羅提的第一項恩賜就是說預言，這也是教會被建立之後，最重要的恩賜。我們對於說預言可能有不準確的觀念，以為這是預言一些還沒有發生的事。的確，在舊約的先知，他們的職分就是說預言，傳達神對祂子民的吩咐。這些預言經常伴隨著警告或者應許，這就帶出一些即將發生的事，要來見證神的信實、公義和慈愛。五卷大先知書和12卷小先知書，就構成了舊約幾乎是30%的篇幅。舊約先知的預言，最重要的題目，就是彌賽亞的降臨。基督的降生就應驗了舊約先知的預言。
基督就是太初原有的道，基督自己就是神的說話。基督來了，就帶來了神的說話，也開始了新約。當使徒約翰寫完了啟示錄，神的說話就完備了。因此，約翰在啟示錄的結尾22:18-19節這麼說，「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。」約翰很清楚地告訴我們，預言是已經完成了，不能夠增加，也不能夠減少。
因此在新約的教會中說預言，不再著重還沒有發生的事，而是解開神已經說過的話，就是整本的聖經。因此，新約的說預言是為神說話，並且把神說出來。在哥林多前書 14 ：1節，「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道。」和合版在這裡就把說預言，翻成作先知講道，並且保羅鼓勵聖徒們要特別羡慕作先知講道的恩賜，也就是說，這個恩賜是可以追求而來的。
那什麼是作先知講道呢？我們又該如何操練作先知講道呢？說預言英文是 prophecy，這個字是直接從希臘文衍生而來的，希臘文的預言是一個複合的名詞，由兩個字組成，pro 是 beforehand 的意思，phemi 意思是 bring to light by asserting the statement，也就是說，人要先在光中得著啟示，再把這個啟示發表出來。對於新約的聖徒而言，我們手中有聖經，這就是神完整地說話。當我們讀經的時候，得著了聖靈的光照，看到了新的亮光，我們再根據這個亮光來為神說話，這就是說預言，或者作先知講道。
保羅接著就告訴我們，「說預言，就當照著信心的程度說預言，」程度，這個字的希臘文是 analogia，英文的 analogy 就是從這個希臘是衍生而來的，可以翻成類比或者對比。信心就是把聖靈的光照與感動，實化在我們魂中的能力。也就是說，我們在靈中所看見的，經過一個類比和推理的過程，魂中的心思，就能夠把在靈中所看到的圖像翻譯成人可以聽得懂的話語；也就是經過信心的類比，再把話語傳給眾人聽。這就是新約的說預言或者作先知講道。
弟兄們如果羡慕作先知講道的恩賜，我個人覺得需要有五方面的操練。第一，必須要熟讀聖經。新約的聖徒是有福的，神的說話已經完全的記載在聖經中，這是我們為神說話的基本裝備，也是我們為神說話的客觀界限；我們所說的話不能違背這些已經記載在聖經中的客觀真理。
第二，必須追求生命的長進。生命的成長就能夠擴大我們信心的度量。當然，這是相對的，並沒有絕對的標準。我們也不需要等到生命老練了，信心充足了，才開始操練作先知講道，而是藉著操練先知講道，幫助我們生命成長，也加添我們的信心。不過，在主觀的一面，我們必須真實，不越過我們信心的度量。信心有多少就說多少，不要把講道當作演講或者是表演，而是要反映出我們信心真實的光景。有一些經過表演訓練的聖徒們，或許可以表情豐富，聲淚俱下地讀一篇演講稿，但那不是作先知講道，那是演戲，是不真實的。
第三，要尋求聖靈的光照。花時間預備信息時，一定要把經文帶入禱告中，並且反復尋求聖靈的光照。很多時候，聖靈會根據我們在生活中遭遇到的事情，讓我們看到一些亮光，這些亮光很可能是東一點西一點，還不能構成一幅完整的圖畫，但這已經足夠了，我們要為聖靈的光照，感謝讚美神。
第四，花時間把看到的亮光構成一幅圖畫，這是心思的工作。把在靈中得著的光照和經文做類比，並且根據自己的負擔，畫出一幅完整的圖畫。畫中的每一個重要的部位都要有經文的印證，最後再把這幅圖畫轉變成語言和文字。
第五，在為神說話前，要先潔淨自己，並且把自己完全奉獻給主，讓自己完全受聖靈的管制，使自己成為聖靈的出口。在發表的過程中，最好不要有太多自己的閒雜話語，讓聖靈從我們的話語出來，直接感動人。如果弟兄們願意這樣操練，我相信經過一段時間，就能發展出作先知講道的恩賜。
我們一同來禱告：
親愛的主耶穌，我們謝謝你！把聖徒們聚集在一起成為教會，又賜給教會許多恩賜。每一個恩賜都是根據聖徒所領受的恩典，並且使用他們的才幹，經過救贖之後，用來服事教會，服事聖徒。教會中的每一個聖徒都是身體上的肢體，都有不可或缺的功用，求主賜福給我所在的教會，幫助教會中的每一個聖徒，都能享受經歷恩典，並且發展出自己的恩賜。有作先知講道的，就能照著他們信心的度量來為神說話。但願神的說話在我所在的教會不稀少，許多聖徒們願意起來操練，藉著神的話語來供應教會。祝福我所在的教會和教會生活，禱告奉主耶穌基督的聖名。
（本篇未经讲者校阅，仅供个人追求使用）
弟兄姐妹平安，我是华琦。感谢主，又来到我们读经的时间。我们要继续来读罗马书12章，今天我们就读第6节。
今天圣徒提到教会，大概都是从教会的恩赐开始，比如说牧师是谁，敬拜团是由谁负责，教会发展了多少事工；好像教会的恩赐与活动是教会的名片，是教会身份与地位的表征。但是保罗有着完全不同的逻辑，他心目中的教会，最重要的就是众圣徒要将身体献上，构成一个活祭。其次是众圣徒要来在一起，去除世代潮流的影响，在更新的心思中和变化的生命里，一同来寻求，察验神的旨意。
在这一个过程中，每一个圣徒都要谦卑，不要看自己过于所当看的，而是照着神所赐信心的度量，清明适度的看自己是身体上的一个肢体。在元首基督的带领下，与其他肢体相互联络，互补有余，成为一个健康的身体，在教会所在的地方为基督做见证。有了这样全备的认识之后，保罗才开始处理教会的恩赐。也就是说，前面几个条件符合了之后，教会的恩赐很自然就会产生，而不是舍本逐末，高举教会的恩赐来吸引人。
接下来，在罗马书12:6-8节，保罗就举出了七项恩赐作为例子。当然，教会还可以有很多其他的恩赐，比如说保罗在写罗马书之前两年，写了哥林多前书，在那封书信他也提到教会的恩赐。在哥林多前书12:28-29节，保罗还特别提到行异能的，医病的和说方言的，这些偏向神迹似的恩赐，保罗在罗马书就不再提起。
在写罗马书四年之后，保罗写了以弗所书，也提到神赐给教会的恩赐。因为在以弗所书中，保罗强调众教会要构成基督的身体，保罗是着重在宇宙的教会，因此保罗所提的恩赐，就浓缩成为跨教会的恩赐，包括使徒、先知、传福音者、牧人和教师。
我们暂且不去深究，为什么保罗在三本书信中，所提到的恩赐不尽相同，其中有些是针对个别教会的，还有许多是重叠的，也就是每个教会都会有的。我们今天仅仅就着罗马书的经文，来明白什么是恩赐，以及罗马书中所提到的七项恩赐，如何应用在我们所在的教会中。今天我们就只读第六节。
6 节：「按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就当照着信心的程度说预言；」
一开始，保罗说我们所得的恩赐各有不同，这是和合版的翻译，很抱歉，这个翻译实在不好，因为它漏掉了最主要的信息。NIV 是翻成 we have different gifts，according to the grace given to each of us. 照着所赐给我们的恩典，我们各有不同的恩赐。保罗是先告诉我们恩赐是怎么来的，这里的恩典 grace 是单数的，而恩赐 gifts 是复数的。原来我们的恩赐是来自于神所赐给我们的恩典，在神所赐的同一个恩典中，显在不同人身上，就可以发展成为不同的恩赐。
那什么是神所赐的恩典？恩典又怎么样可以发展成为恩赐呢？如果圣徒们还记得，在罗马书5:15-16节，当时我们交通过，保罗用了三个特别的希腊字来描述恩赐，就是 dorea、dorema 和 charisma。在那段经文中，我们很清楚看到恩典就是基督，接受基督就得着永远的生命。那我们是如何得到永远的生命呢？是因为我们重生了，也就是由圣灵而生了。
圣灵进来点活我们的灵，又住在我们的灵里。圣灵来了，就带来永远的生命，这时候我们就得到了 dorea，就是生命的恩赐。圣灵来了，不仅内住，还持续不断地供应生命到我们的魂中，我们属灵生命的成长，就是圣灵逐渐扩散到我们的魂里。当然这一个成长的过程，是我们经历了各样不同的环境，使得我们魂中的心思、情感、和意志，逐渐地被圣灵占有，就愿意顺服圣灵的带领，结果在我们身上就会有 dorema，就是长成的恩赐。dorea 是生命恩赐的开始，dorema 是长成生命的恩赐，这两种恩赐都是联于生命的。
这也就是耶稣在路加福音19:12-26节所说的比喻。在这个比喻中讲到基督再来的时候，要根据每个人长成的恩赐，也就是 dorema 来评断个人，并且根据 dorema 的大小，而给予不同的赏赐。charisma 是运作的恩赐，不仅联于我们的生命，还是根据我们天然的才干。然而天然的才干不能够用来服事，必须经过救赎，才能够被神使用。
神给我们机会服事，正是要帮助我们的生命成长，使我们天然的才干，能够完全得着救赎。这就像耶稣在马太福音25:14-30节所说的比喻，那得到五千两的又赚了五千两，二千两的又赚了二千两。基督再来的时候，他们都要得着赏赐，并且是得着一样的赏赐。基督的赏赐不根据我们事工的大小，而是根据我们生命的成长。
有了这样的认识，我们回到罗马书12:6节。因着神赐给我们的恩典，我们就得了不同的恩赐。这里的恩赐是 charisma，也就是运作的恩赐。因为我们每个人有着不同的才干，神给我们的恩典就是圣灵；圣灵要进入我们的魂里，来救赎我们的才干，圣灵要成为我们才干的主人，我们才能够使用这个才干来参与服事，这就要成为我们运作的恩赐。圣灵救赎的过程，也就是我们学习服事的过程。
我相信大部分圣徒刚开始参与服事时，都会有两种极端的情形，如果服事的项目是自己所熟悉的，我们就会有恃无恐，没有太多的祷告，也没有交托，就以自己天然的能力去服事，结果是把事情做完了。或许因着别人的称赞有一些洋洋得意，自己的内心却没有喜乐平安的感觉。
如果服事的项目是自己不熟悉的，我们心中非常惶恐，因此会有很多的祷告，并且花很多时间预备，在服事之后，不管成效如何，内心就会充满了喜乐与平安的感觉。这就说出我们天然的才干主权转移了，能够被圣灵使用来服事人了，这才是 charisma，运作的恩赐。
我们刚开始用 charisma 来服事，也是需要经过一个学习的过程，并且一直到我们天然的才干，完全顺服在圣灵的主权之下，这个服事就能够成为我们的构成，这个服事成为我们的托付，我们就成为一个有恩赐的人。所以保罗所提到的恩赐，是每一个圣徒经过一个学习的过程，最终这个恩赐成为他的托付了。在罗马书，保罗就提出七项恩赐，我们今天只看第一项，「或说预言，就当照着信心的程度说预言。」
保罗提的第一项恩赐就是说预言，这也是教会被建立之后，最重要的恩赐。我们对于说预言可能有不准确的观念，以为这是预言一些还没有发生的事。的确，在旧约的先知，他们的职分就是说预言，传达神对祂子民的吩咐。这些预言经常伴随着警告或者应许，这就带出一些即将发生的事，要来见证神的信实、公义和慈爱。五卷大先知书和12卷小先知书，就构成了旧约几乎是30%的篇幅。旧约先知的预言，最重要的题目，就是弥赛亚的降临。基督的降生就应验了旧约先知的预言。
基督就是太初原有的道，基督自己就是神的说话。基督来了，就带来了神的说话，也开始了新约。当使徒约翰写完了启示录，神的说话就完备了。因此，约翰在启示录的结尾22:18-19节这么说，「我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。」约翰很清楚地告诉我们，预言是已经完成了，不能够增加，也不能够减少。
因此在新约的教会中说预言，不再着重还没有发生的事，而是解开神已经说过的话，就是整本的圣经。因此，新约的说预言是为神说话，并且把神说出来。在哥林多前书 14 ：1节，「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。」和合版在这里就把说预言，翻成作先知讲道，并且保罗鼓励圣徒们要特别羡慕作先知讲道的恩赐，也就是说，这个恩赐是可以追求而来的。
那什么是作先知讲道呢？我们又该如何操练作先知讲道呢？说预言英文是 prophecy，这个字是直接从希腊文衍生而来的，希腊文的预言是一个复合的名词，由两个字组成，pro 是 beforehand 的意思，phemi 意思是 bring to light by asserting the statement，也就是说，人要先在光中得着启示，再把这个启示发表出来。对于新约的圣徒而言，我们手中有圣经，这就是神完整地说话。当我们读经的时候，得着了圣灵的光照，看到了新的亮光，我们再根据这个亮光来为神说话，这就是说预言，或者作先知讲道。
保罗接着就告诉我们，「说预言，就当照着信心的程度说预言，」程度，这个字的希腊文是 analogia，英文的 analogy 就是从这个希腊是衍生而来的，可以翻成类比或者对比。信心就是把圣灵的光照与感动，实化在我们魂中的能力。也就是说，我们在灵中所看见的，经过一个类比和推理的过程，魂中的心思，就能够把在灵中所看到的图像翻译成人可以听得懂的话语；也就是经过信心的类比，再把话语传给众人听。这就是新约的说预言或者作先知讲道。
弟兄们如果羡慕作先知讲道的恩赐，我个人觉得需要有五方面的操练。第一，必须要熟读圣经。新约的圣徒是有福的，神的说话已经完全的记载在圣经中，这是我们为神说话的基本装备，也是我们为神说话的客观界限；我们所说的话不能违背这些已经记载在圣经中的客观真理。
第二，必须追求生命的长进。生命的成长就能够扩大我们信心的度量。当然，这是相对的，并没有绝对的标准。我们也不需要等到生命老练了，信心充足了，才开始操练作先知讲道，而是借着操练先知讲道，帮助我们生命成长，也加添我们的信心。不过，在主观的一面，我们必须真实，不越过我们信心的度量。信心有多少就说多少，不要把讲道当作演讲或者是表演，而是要反映出我们信心真实的光景。有一些经过表演训练的圣徒们，或许可以表情丰富，声泪俱下地读一篇演讲稿，但那不是作先知讲道，那是演戏，是不真实的。
第三，要寻求圣灵的光照。花时间预备信息时，一定要把经文带入祷告中，并且反复寻求圣灵的光照。很多时候，圣灵会根据我们在生活中遭遇到的事情，让我们看到一些亮光，这些亮光很可能是东一点西一点，还不能构成一幅完整的图画，但这已经足够了，我们要为圣灵的光照，感谢赞美神。
第四，花时间把看到的亮光构成一幅图画，这是心思的工作。把在灵中得着的光照和经文做类比，并且根据自己的负担，画出一幅完整的图画。画中的每一个重要的部位都要有经文的印证，最后再把这幅图画转变成语言和文字。
第五，在为神说话前，要先洁净自己，并且把自己完全奉献给主，让自己完全受圣灵的管制，使自己成为圣灵的出口。在发表的过程中，最好不要有太多自己的闲杂话语，让圣灵从我们的话语出来，直接感动人。如果弟兄们愿意这样操练，我相信经过一段时间，就能发展出作先知讲道的恩赐。
我们一同来祷告：
亲爱的主耶稣，我们谢谢你！把圣徒们聚集在一起成为教会，又赐给教会许多恩赐。每一个恩赐都是根据圣徒所领受的恩典，并且使用他们的才干，经过救赎之后，用来服事教会，服事圣徒。教会中的每一个圣徒都是身体上的肢体，都有不可或缺的功用，求主赐福给我所在的教会，帮助教会中的每一个圣徒，都能享受经历恩典，并且发展出自己的恩赐。有作先知讲道的，就能照着他们信心的度量来为神说话。但愿神的说话在我所在的教会不稀少，许多圣徒们愿意起来操练，借着神的话语来供应教会。祝福我所在的教会和教会生活，祷告奉主耶稣基督的圣名。