（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。這個禮拜我們要繼續來讀羅馬書12章，9-21節；今天我們就讀第9-10節。
羅馬書12:1-8節，保羅先提出在教會生活中經歷團體的救恩，最重要的基本原則有四項：第一項，每一個聖徒都要將身體獻上，構成一個活祭，這是我們合理的事奉，也是我們的敬拜；第二項，眾聖徒一同尋求神對教會的旨意，不要被這世代的潮流影響，而是眾人都在更新的心思中，和變化的生命裡，一同來察驗；第三項，每個聖徒都要心存謙卑，照著神所量給個人的信心度量，看自己是身體上的一個肢體，必須盡自己的功用，也必須與其他肢體一同聯絡，接受基督作頭的指揮；第四項，眾聖徒們在教會中領受恩典，發展恩賜，一同建造基督的身體。
教會中必須有的七項恩賜包括：做先知講道的恩賜，奠定教會的方向與發展；服事的恩賜，顧到教會中各個族群的需要；教導的恩賜，幫助年幼的聖徒明白基要的真理；勸化的恩賜，幫助有難處的聖徒能夠健康地成長；施捨的恩賜，在財務上做到彼此幫補；治理的恩賜，管理教會中的行政事務；還有憐憫的恩賜，提供生活起居的照顧給有特別需要的人，像病患、無依無靠的老人和孤兒等等。
接著，從12:9-21節，保羅就列出教會生活中，聖徒們必須遵守的一般守則。保羅在外邦人中建立了許多教會，也親自參與了教會生活。他十分清楚，在教會生活中會發生的難處。他知道新約聖徒有聖靈的內住，聖靈能夠親自教導聖徒行合宜的事，因此他不像舊約的摩西頒賜律法、誡命和典章，而是以交通、分享的方式，提醒聖徒們一些該注意的事項。盼望他的提醒也能夠幫助今天的聖徒；我們一同學習在靈中領受並且順服聖靈的帶領，活出一個健康的教會生活。
這13節經文，保羅似乎是信手拈來，乍看之下，沒有一定的結構；不同的解經家，會有不同的歸納和分段。其中我最喜歡朱韜樞弟兄的分段，他整理出一個有邏輯的順序，我會照著他的分段與聖徒們交通。這13節經文分成五段，第一段：第9-10節，講到在教會生活中，愛是最重要的原則；第二段：11節，是向著神的；第三段：12節，是向著自己的；第四段：13-18節，是向著眾聖徒的；第五段：19-21節，要認定神的主權。今天我們就讀第一段，就是第9-10節：愛是最重要的原則。
9節：「愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。」
「愛人不可虛假。」在原文中其實並沒有「人」這個字，比較準確的翻譯是，愛不可虛假。這裡 「愛」的希臘文是 agape，這是出於神的愛，沒有條件、不求回報、是永遠的愛。教會中的每一個聖徒，都是經歷了神永遠的大愛，才能夠蒙恩得救，也才能夠聚在一起成為教會。耶穌在馬太福音22:37-40節說，「你要盡心、盡性、盡意愛主 —— 你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」耶穌把整本的舊約聖經，包括律法書和先知書，歸納成愛神和愛人如己。
耶穌在約翰福音13:34-35節這麼說，「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」耶穌賜給新約的聖徒們一條新的命令，就是要彼此相愛。因此，保羅在教會生活的守則中，提出來的第一項就是愛，並且加上了一個補充，不可虛假。教會的旗幟就是愛，是不虛假的愛。現今的社會中充滿了廉價的愛、浮誇的愛、口頭上的愛、在人面前的愛、表面上的愛、政治性的愛、鍍金的愛，這些愛都是保羅所說的虛假。在教會中應該彰顯的，是從神而來那永遠的愛、真實的愛。
親愛的弟兄姊妹，或許你會問，我們該怎樣行，才能夠彰顯出神的愛呢？ 在路加福音7:36-50節，記載了一件很有意思的事情。有一個名叫西門的法利賽人，請耶穌去吃飯，結果在宴席上來了一個女人，挨著耶穌的腳哭，她的眼淚濕了耶穌的腳，她就用頭髮擦乾，又用香膏抹耶穌的腳。這個女人是個眾所周知的罪人，西門一方面以不屑的眼光看著這個女人，另一方面心裡也盤算著說，耶穌如果是先知，一定知道這女人是個罪人，並且要定罪她。但是耶穌卻對西門說，這個女人愛我比你愛我更多，因為她得的赦免多，因此愛也多。這是一個革命性的看見，我們對主要有更多的愛，就決定於我們得著的赦免有多少。
其實每個聖徒在每天的生活中，不知犯了多少的罪，有一些是我們知道的，更多是我們不知道的。或許是我們愚鈍，或許是我們不在意，因此我們不常在主面前認罪。我們得到的赦免少，我們對主的愛也就少。只有當我們真正看到自己的敗壞，以至於經常藉著認罪而得著赦罪的恩典，我們就能多多領受神的愛。在教會生活中，我們也就自然能夠流露出神的愛。
有了神的愛，自然就會產生兩個結果，一就是厭惡惡，第二就是親近善。保羅告訴我們，「惡，要厭惡；善，要親近。」這不是我們一般所想的，道德上的善惡。當然道德上的惡，要棄絕；道德上的善，要親近。但是道德上的善、惡，保羅要到12章的最後21節才會提到。然而在12:21節，保羅所用的惡，和第9節所用的惡，是兩個不同的希臘字。在21節所用的惡是 kakos，英文就是 evil，這是性質上的惡或者是道德上的惡。然而在第9節，惡要厭惡，這裡的惡，保羅用的希臘字是 poneros，英文的解釋也是 evil。
同樣一個希臘字poneros，出現在馬太福音5:37節，「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說就是出於那惡者。」在那裡是翻成惡者。也出現在馬太福音6:13節，那是主禱文中間的經節，「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」或者救我們脫離惡者。所以 poneros 這個字是指惡的源頭-就是撒但。
惡，要厭惡。厭惡，保羅用了一個很特別的希臘字，整本新約只出現過這一次。意思不僅是厭惡，還有因為害怕而逃避的意思。這和耶穌在主禱文告訴我們要脫離那惡者意思十分接近。保羅在這裡講到的不是道德上的惡或是性質上的惡，而是惡的源頭-撒但，這背後其實隱藏著更深的含義。
道德上的惡很容易察覺，反而不容易成為教會生活中的難處。比如說一個弟兄有了婚外情，回到教會中認罪，尋求教會的接納。犯錯的人，自己羞羞慚慚的在眾人面前認罪；教會不會因為接納了這個悔改的弟兄，而傷害了教會的聖潔，因為耶穌的寶血洗淨了一切的過犯與罪惡。當然，因為見證的緣故，這個弟兄也不合適承擔執事或者長老的職分。因此，真正會造成教會難處的，不是道德上的惡，而是出於撒但的惡。
撒但的惡是善於偽裝的，甚至還披著光明的外衣，讓人不容易察覺。然而，撒但的惡一旦進入教會生活中，就會產生惡的影響，帶出敗壞的結果。比如說，在選舉期間，總是有一些候選人高舉基督教的價值，有的強調反墮胎，有的強調應該照顧窮人，這兩種都是基督教的核心價值。
若有聖徒把這些帶入教會生活中，表面上看起來似乎沒有不對。聖徒們是應該關心社會上的議題，尤其那些和基督教價值有關的。但我們要認識，整個世界是臥在那惡者的手下，把世代的潮流帶到教會生活中，就是把那惡者帶進了教會。結果有一些聖徒們覺得反墮胎比較重要，另外有一些聖徒們覺得照顧窮人比較重要，以致教會生活就充滿了紛爭，又怎能彰顯神的愛呢？因此，保羅很清楚地告訴我們，要拒絕撒但，不要讓撒但的影響進入教會生活中。
善，要親近。這裡的善，英文都翻成 good。善是神的屬性，如果惡是指撒但，善就是指神。善要親近，親近的意思就是緊緊地聯在一起，也就是說，聖徒們要藉著聖靈，緊緊地與神聯合。神的愛在教會中最好的彰顯，就是眾人都遠離撒但，親近神。其實這和耶穌所說律法和先知的總綱一樣，第一就是要愛神，愛神自然就會遠離撒但。在教會中，善與惡的定義就是聯於神，或者是聯於撒但；所有能夠幫助聖徒們轉向神的事就是善，任何使聖徒們遠離神的事就是惡。
如果我們能夠抓住這個最基本的定義，再來檢視在教會生活中什麼事可以做，什麼事不可以做，就會簡單多了。在教會生活中，我們要盡心竭力地幫助聖徒們愛主、幫助聖徒們奉獻、幫助聖徒們服事、盡功用、發展恩賜，並且使眾聖徒建造在一起，成為一個活祭，為基督做見證。凡是攔阻聖徒們盡職的；凡是阻礙聖徒們健康成長的；凡是破壞教會建造的，都是出於那惡者，教會要厭惡、要去除。
10節：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」
在這一節，保羅把神的愛 agape 延伸了，應用在聖徒身上；畢竟教會是聖徒們的聚集，聖徒們之間的關係，就定義了教會的好壞。「愛弟兄，要彼此親熱；」愛弟兄在原文中是一個希臘字 philadelphia，它的意思就是brotherly love 弟兄相愛。所以前面一節，一開頭就是 agape，定義在教會中神聖的愛，而這一節一開頭就是 philadelphia，定義在教會中的弟兄相愛。
愛弟兄，要彼此親熱。親熱這個詞也是很特別，整本新約中只出現過這麼一次；是一個複合的形容詞，由兩個字組成：philos 意思是 friendly 友愛的，storge 意思就是 kindred，family，家人或者親屬，這個字的意思就是要像家人一樣的親近。
保羅在這裡給弟兄相愛一個最好的定義，就是教會中的聖徒們，雖然沒有天然的血緣關係，但是聚集在一起就能像家人一樣彼此相愛。因為我們眾人在靈裡都有同一個永遠的生命，當這生命流入我們的魂中，我們就能夠產生像家人一樣親密的關係。並且這種關係比天然的血緣更牢靠，因為這是源自永遠的生命。
「恭敬人，要彼此推讓。」就像家人一樣，有時親密過了頭了，就會有些沒大沒小。因此，保羅定義教會中的弟兄相愛，除了親密之外，又加了一項，要彼此尊重。和合版翻成彼此推讓，其實這個字本來的意思正好相反，意思是 lead by example 帶頭做表率。KJV 是翻譯成 in honor preferring one another，在相互尊重的事上帶頭做表率。也就是說，對待教會中的弟兄姊妹，要像家人一樣親密，並且還要帶頭給予弟兄姊妹們，合適的尊重。因為每一位聖徒都是基督用寶血買贖回來，都有聖靈的內住，並且都有從神而來永遠的生命。
保羅用了短短的兩節經文，就定義了教會中神聖的愛 agape 和弟兄相愛 philadelphia。愛是教會生活的旗幟，我願意用愛的使徒約翰，在約翰一書4:10-12節的話，作為今天的結束：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。」
我們一同來禱告：
親愛的主耶穌，藉著保羅的教導，我們看到愛是教會生活中最重要的標誌。一方面，我們要有神聖的愛，親近神，遠離那惡者；另外一方面，我們還要弟兄姊妹彼此相愛，像家人一樣的親密，又給予彼此尊重。教會中充滿了愛，來到教會中的慕道友，就會說，神真在你們當中。祝福我所在的教會，滿了愛的氛圍，也滿了愛的實際，讓愛成為教會生活的見證。這樣的禱告、祈求和感謝，是奉我主耶穌基督的聖名！
（本篇未经讲者校阅，仅供个人追求使用）
弟兄姐妹平安，我是华琦。感谢主，又来到我们读经的时间。这个礼拜我们要继续来读罗马书12章，9-21节；今天我们就读第9-10节。
罗马书12:1-8节，保罗先提出在教会生活中经历团体的救恩，最重要的基本原则有四项：第一项，每一个圣徒都要将身体献上，构成一个活祭，这是我们合理的事奉，也是我们的敬拜；第二项，众圣徒一同寻求神对教会的旨意，不要被这世代的潮流影响，而是众人都在更新的心思中，和变化的生命里，一同来察验；第三项，每个圣徒都要心存谦卑，照着神所量给个人的信心度量，看自己是身体上的一个肢体，必须尽自己的功用，也必须与其他肢体一同联络，接受基督作头的指挥；第四项，众圣徒们在教会中领受恩典，发展恩赐，一同建造基督的身体。
教会中必须有的七项恩赐包括：做先知讲道的恩赐，奠定教会的方向与发展；服事的恩赐，顾到教会中各个族群的需要；教导的恩赐，帮助年幼的圣徒明白基要的真理；劝化的恩赐，帮助有难处的圣徒能够健康地成长；施舍的恩赐，在财务上做到彼此帮补；治理的恩赐，管理教会中的行政事务；还有怜悯的恩赐，提供生活起居的照顾给有特别需要的人，像病患、无依无靠的老人和孤儿等等。
接着，从12:9-21节，保罗就列出教会生活中，圣徒们必须遵守的一般守则。保罗在外邦人中建立了许多教会，也亲自参与了教会生活。他十分清楚，在教会生活中会发生的难处。他知道新约圣徒有圣灵的内住，圣灵能够亲自教导圣徒行合宜的事，因此他不像旧约的摩西颁赐律法、诫命和典章，而是以交通、分享的方式，提醒圣徒们一些该注意的事项。盼望他的提醒也能够帮助今天的圣徒；我们一同学习在灵中领受并且顺服圣灵的带领，活出一个健康的教会生活。
这13节经文，保罗似乎是信手拈来，乍看之下，没有一定的结构；不同的解经家，会有不同的归纳和分段。其中我最喜欢朱韬枢弟兄的分段，他整理出一个有逻辑的顺序，我会照着他的分段与圣徒们交通。这13节经文分成五段，第一段：第9-10节，讲到在教会生活中，爱是最重要的原则；第二段：11节，是向着神的；第三段：12节，是向着自己的；第四段：13-18节，是向着众圣徒的；第五段：19-21节，要认定神的主权。今天我们就读第一段，就是第9-10节：爱是最重要的原则。
9节：「爱人不可虚假。恶，要厌恶；善，要亲近。」
「爱人不可虚假。」在原文中其实并没有「人」这个字，比较准确的翻译是，爱不可虚假。这里 「爱」的希腊文是 agape，这是出于神的爱，没有条件、不求回报、是永远的爱。教会中的每一个圣徒，都是经历了神永远的大爱，才能够蒙恩得救，也才能够聚在一起成为教会。耶稣在马太福音22:37-40节说，「你要尽心、尽性、尽意爱主 —— 你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」耶稣把整本的旧约圣经，包括律法书和先知书，归纳成爱神和爱人如己。
耶稣在约翰福音13:34-35节这么说，「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」耶稣赐给新约的圣徒们一条新的命令，就是要彼此相爱。因此，保罗在教会生活的守则中，提出来的第一项就是爱，并且加上了一个补充，不可虚假。教会的旗帜就是爱，是不虚假的爱。现今的社会中充满了廉价的爱、浮夸的爱、口头上的爱、在人面前的爱、表面上的爱、政治性的爱、镀金的爱，这些爱都是保罗所说的虚假。在教会中应该彰显的，是从神而来那永远的爱、真实的爱。
亲爱的弟兄姐妹，或许你会问，我们该怎样行，才能够彰显出神的爱呢？ 在路加福音7:36-50节，记载了一件很有意思的事情。有一个名叫西门的法利赛人，请耶稣去吃饭，结果在宴席上来了一个女人，挨着耶稣的脚哭，她的眼泪湿了耶稣的脚，她就用头发擦干，又用香膏抹耶稣的脚。这个女人是个众所周知的罪人，西门一方面以不屑的眼光看着这个女人，另一方面心里也盘算着说，耶稣如果是先知，一定知道这女人是个罪人，并且要定罪她。但是耶稣却对西门说，这个女人爱我比你爱我更多，因为她得的赦免多，因此爱也多。这是一个革命性的看见，我们对主要有更多的爱，就决定于我们得着的赦免有多少。
其实每个圣徒在每天的生活中，不知犯了多少的罪，有一些是我们知道的，更多是我们不知道的。或许是我们愚钝，或许是我们不在意，因此我们不常在主面前认罪。我们得到的赦免少，我们对主的爱也就少。只有当我们真正看到自己的败坏，以至于经常借着认罪而得着赦罪的恩典，我们就能多多领受神的爱。在教会生活中，我们也就自然能够流露出神的爱。
有了神的爱，自然就会产生两个结果，一就是厌恶恶，第二就是亲近善。保罗告诉我们，「恶，要厌恶；善，要亲近。」这不是我们一般所想的，道德上的善恶。当然道德上的恶，要弃绝；道德上的善，要亲近。但是道德上的善、恶，保罗要到12章的最后21节才会提到。然而在12:21节，保罗所用的恶，和第9节所用的恶，是两个不同的希腊字。在21节所用的恶是 kakos，英文就是 evil，这是性质上的恶或者是道德上的恶。然而在第9节，恶要厌恶，这里的恶，保罗用的希腊字是 poneros，英文的解释也是 evil。
同样一个希腊字poneros，出现在马太福音5:37节，「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。」在那里是翻成恶者。也出现在马太福音6:13节，那是主祷文中间的经节，「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。」或者救我们脱离恶者。所以 poneros 这个字是指恶的源头-就是撒但。
恶，要厌恶。厌恶，保罗用了一个很特别的希腊字，整本新约只出现过这一次。意思不仅是厌恶，还有因为害怕而逃避的意思。这和耶稣在主祷文告诉我们要脱离那恶者意思十分接近。保罗在这里讲到的不是道德上的恶或是性质上的恶，而是恶的源头-撒但，这背后其实隐藏着更深的含义。
道德上的恶很容易察觉，反而不容易成为教会生活中的难处。比如说一个弟兄有了婚外情，回到教会中认罪，寻求教会的接纳。犯错的人，自己羞羞惭惭的在众人面前认罪；教会不会因为接纳了这个悔改的弟兄，而伤害了教会的圣洁，因为耶稣的宝血洗净了一切的过犯与罪恶。当然，因为见证的缘故，这个弟兄也不合适承担执事或者长老的职分。因此，真正会造成教会难处的，不是道德上的恶，而是出于撒但的恶。
撒但的恶是善于伪装的，甚至还披着光明的外衣，让人不容易察觉。然而，撒但的恶一旦进入教会生活中，就会产生恶的影响，带出败坏的结果。比如说，在选举期间，总是有一些候选人高举基督教的价值，有的强调反堕胎，有的强调应该照顾穷人，这两种都是基督教的核心价值。
若有圣徒把这些带入教会生活中，表面上看起来似乎没有不对。圣徒们是应该关心社会上的议题，尤其那些和基督教价值有关的。但我们要认识，整个世界是卧在那恶者的手下，把世代的潮流带到教会生活中，就是把那恶者带进了教会。结果有一些圣徒们觉得反堕胎比较重要，另外有一些圣徒们觉得照顾穷人比较重要，以致教会生活就充满了纷争，又怎能彰显神的爱呢？因此，保罗很清楚地告诉我们，要拒绝撒但，不要让撒但的影响进入教会生活中。
善，要亲近。这里的善，英文都翻成 good。善是神的属性，如果恶是指撒但，善就是指神。善要亲近，亲近的意思就是紧紧地联在一起，也就是说，圣徒们要借着圣灵，紧紧地与神联合。神的爱在教会中最好的彰显，就是众人都远离撒但，亲近神。其实这和耶稣所说律法和先知的总纲一样，第一就是要爱神，爱神自然就会远离撒但。在教会中，善与恶的定义就是联于神，或者是联于撒但；所有能够帮助圣徒们转向神的事就是善，任何使圣徒们远离神的事就是恶。
如果我们能够抓住这个最基本的定义，再来检视在教会生活中什么事可以做，什么事不可以做，就会简单多了。在教会生活中，我们要尽心竭力地帮助圣徒们爱主、帮助圣徒们奉献、帮助圣徒们服事、尽功用、发展恩赐，并且使众圣徒建造在一起，成为一个活祭，为基督做见证。凡是拦阻圣徒们尽职的；凡是阻碍圣徒们健康成长的；凡是破坏教会建造的，都是出于那恶者，教会要厌恶、要去除。
10节：「爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。」
在这一节，保罗把神的爱 agape 延伸了，应用在圣徒身上；毕竟教会是圣徒们的聚集，圣徒们之间的关系，就定义了教会的好坏。「爱弟兄，要彼此亲热；」爱弟兄在原文中是一个希腊字 philadelphia，它的意思就是brotherly love 弟兄相爱。所以前面一节，一开头就是 agape，定义在教会中神圣的爱，而这一节一开头就是 philadelphia，定义在教会中的弟兄相爱。
爱弟兄，要彼此亲热。亲热这个词也是很特别，整本新约中只出现过这么一次；是一个复合的形容词，由两个字组成：philos 意思是 friendly 友爱的，storge 意思就是 kindred，family，家人或者亲属，这个字的意思就是要像家人一样的亲近。
保罗在这里给弟兄相爱一个最好的定义，就是教会中的圣徒们，虽然没有天然的血缘关系，但是聚集在一起就能像家人一样彼此相爱。因为我们众人在灵里都有同一个永远的生命，当这生命流入我们的魂中，我们就能够产生像家人一样亲密的关系。并且这种关系比天然的血缘更牢靠，因为这是源自永远的生命。
「恭敬人，要彼此推让。」就像家人一样，有时亲密过了头了，就会有些没大没小。因此，保罗定义教会中的弟兄相爱，除了亲密之外，又加了一项，要彼此尊重。和合版翻成彼此推让，其实这个字本来的意思正好相反，意思是 lead by example 带头做表率。KJV 是翻译成 in honor preferring one another，在相互尊重的事上带头做表率。也就是说，对待教会中的弟兄姐妹，要像家人一样亲密，并且还要带头给予弟兄姐妹们，合适的尊重。因为每一位圣徒都是基督用宝血买赎回来，都有圣灵的内住，并且都有从神而来永远的生命。
保罗用了短短的两节经文，就定义了教会中神圣的爱 agape 和弟兄相爱 philadelphia。爱是教会生活的旗帜，我愿意用爱的使徒约翰，在约翰一书4:10-12节的话，作为今天的结束：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱祂的心在我们里面得以完全了。」
我们一同来祷告：
亲爱的主耶稣，借着保罗的教导，我们看到爱是教会生活中最重要的标志。一方面，我们要有神圣的爱，亲近神，远离那恶者；另外一方面，我们还要弟兄姐妹彼此相爱，像家人一样的亲密，又给予彼此尊重。教会中充满了爱，来到教会中的慕道友，就会说，神真在你们当中。祝福我所在的教会，满了爱的氛围，也满了爱的实际，让爱成为教会生活的见证。这样的祷告、祈求和感谢，是奉我主耶稣基督的圣名！