提多書 3:3-7

〔簡繁切換〕

(本篇未經講者校閱,僅供個人追求使用)

弟兄姊妹平安,我是華琦。感謝主,又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀提多書第3章,今天我們讀3-7節。

第3章第1節和第2節,是講到順服地上的權柄,要遵守他們的命令,預備行各樣的善事。其實這兩節是第二章的延伸,而第二章主要講的就是健康教會生活的規範,把這個規範延伸到我們所居住的社會,這就包括這社會本來就有的政治制度和系統。

教會在她所處的大環境中,有她本來就有的政治制度和系統,不管我們喜歡或不喜歡,這都是神量給我們的環境,要讓我們在其中,活出健康的生活,成為美好的榜樣。好讓神拯救的恩典,能夠在我們所居住的城中被顯明、被見證出來。

接著第三章從第3節開始,保羅開始了另外一段關於教會的功用。這也是呼應了耶穌在馬太福音5:14節,就是天國該如何向世界做見證的話,「你們是世上的光,城造在山上是不能隱藏的。」保羅要提多在每一個城設立長老,說出每一個城裡面都要有教會,而這個教會,要向這個城做見證,「耶穌說:你們是世上的光」耶穌並不是要我們去做光,而是說我們本來就是光,而教會對於世界好像一座光耀的城,造在山上,是很顯明的、是不能隱藏的。

而3:4-7節是一個長句子,就是告訴我們,教會要怎麼樣成為世界的光。我再說一次,不是做光而是光。因此教會成為明光照耀,成為世人的見證,是很自然生命的流露,不是藉著外面做一些事而顯明的。因為第4-7節是一個長句子,所以我們今天一起把它讀過,這樣你比較能夠明白保羅思緒的發展,而我們今天就把重點放在第3-5節。

從4-7節這個長句中,第4節講到了父神;第5節就講到父神和靈神;第6節就講到靈神和子神;第7節是講子神。這四節把父、子、聖靈、祂們如何同工,很清楚地向我們闡述出來。第4節講父神,第7節講子神,而中間的兩節,靈神都參與了。這也讓我們看到在提多書,保羅似乎把重點放在靈神。現在我們就來細細看它每一節。

3節:「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂,常存惡毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。」

在第1:12節講到克里特人的特質,說克里特人常說謊話,乃是惡獸又饞又懶。這讓我們看到克里特人本質的敗壞;而第二章所描述,健康教會生活的規範又是這麼的高,說要把這麼敗壞本質的人,帶到一個地步,他們能夠活出一個健康生活的規範,或許提多會覺得他面臨的挑戰是何等的大,其實如果換成我們也是一樣。

因此第3節,保羅就先把我們帶到蒙恩之前的光景,他讓我們知道,其實我們以前也不會比克里特人好到哪裡去。第3節就描述一個人蒙恩得救之前的光景,藉著保羅這樣的描述,我們也把人本來的構造,能夠更清楚地瞭解。他說我們從前,就是蒙恩得救以前,「也是無知、悖逆、受迷惑,服事各樣私慾和宴樂」。保羅用三方面來描述,人蒙恩得救之前的光景就是無知,第二個是悖逆,第三個是受迷惑,去服事私慾和宴樂。

我們細細的來看這三方面;這三方面其實就講到魂的三個功用,第一個無知是講到心思的,無知這個字的希臘文是兩個字合在一起,a gnoia 希臘文的 a 就是 a,通常都是講到否定的,agnoia 意思就是 think,所以這個字希臘文本來的意思就是,不想、不思想。所以我們就翻譯成是無知,就說這個人不用他的心思。心思是魂中一個重要的功用,有心思能夠讓你接下來的行為合理,如果你不用心思,就不會有合理的行為。

第二個悖逆,希臘文也是兩個字合在一起的,一樣是 a 和 peithia,a 就是否定的意思,peithia 就是 persuade。所以悖逆這個字的意思就是不被說服的。當我們做判斷,我們都需要運用我們的意志,判斷的時候,經常要聽各方的意見,最後再來下一個定論。悖逆呢?就是不被說服,已經硬著頸項,已經定意要怎麼做了,就是他不用他的意志。

若一個人不用他的心思、也不用他的意志,他剩下來的就是情感。情感就很容易受迷惑,就是被牽引著走。被什麼牽引著走呢?私慾和宴樂。私慾是講到我們裡面的慾望,宴樂呢?這個字希臘文本來的意思是:sensual pleasure 就是你感官上的享受。我們裡面有一個慾望,而當外面有各樣的享受,連接到我們的感官的時候,我們這個人就被牽引跟著走了。和合版說,「服事各樣私慾和宴樂」,服事這個字翻的沒有那麼強,其實原文那個字就是 enslaved,就是被奴役了。

其實這裡所描述的情形,就是雅各書1:14-15節所說的,「各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來,罪既長成,就生出死來。」本來神原初的創造,人魂裡面有心思、意志、情感,這三方面的功能。當人不用心思、不用意志,我們情感很容易就被我們裡面的私慾,以及外面撒但所主管這個世界,所設下各樣的試探,各樣我們感官上的享受,我們這個人情感一被激發起來,就被私慾和宴樂奴役了;而又沒有心思和意志的調節,以致我們這個人就被牽著走。

這是每一個人蒙恩得救之前的光景都一樣,當你成為私慾和宴樂的奴隸,你也就成為一個無知悖逆的人,被你的慾望牽引著走。產生的結果呢?就是長存惡毒嫉妒的心,和合版這裡的翻譯不是很準確,原來的意思,KJV 翻譯的非常達意,就是 living in malice and envy,說你這個人是經常活在惡毒和嫉妒之中,這裡就講出你的生活了。

你的生活一定會和其他人發生關係,說出你和其他人的關係,而你心裡面存著惡毒,外面顯出來的行為就是嫉妒。惡毒是講到人裡面的心思,總是為了求自己的好處,而不惜去傷害別人,因此在心思裡面經常是惡毒的,經常覺得要算計別人。嫉妒就是我們外顯的情緒,當別人比我們好了,在心中就產生一種負面的情緒,看不得別人好。

當一個人被他的私慾和宴樂所奴役,他就活在惡毒和嫉妒之中,最終的結果就是,可恨的,又是彼此相恨。這樣的人他自己是可恨的,沒有人會喜歡他,而他和別人的關係呢?就是彼此相恨。保羅只用了這麼一節的經文,就描述一個人在蒙恩得救之前,都是被自己的私慾和宴樂牽引甚至於被奴役,以至於裡面有惡毒、外面有嫉妒,自己是可恨的,對別人又是彼此相恨的。

保羅似乎在告訴提多,不要看克里特人他們是那麼野蠻,像獸一樣又饞又懶。其實我們蒙恩得救以前也是一樣。或許我們不像克里特人那麼野蠻,我們受了好的教育,有了高的文化,但本質是完全一樣。我們向著神是無知的,完全不認識神。對於順服神我們是硬著頸項的,我們也是悖逆的,結果呢?就是被私慾和宴樂所奴隸,最後就落入自己可恨,又與人彼此相恨的光景。我們自己根本沒有能力來救自己,那是一種絕望的光景。

4節:「但到了神我們救主的恩慈,和他向人所施的慈愛顯明的時候。」

到了,說出在神的計劃中,它是有一定的時間的。到了什麼時候呢?到了神,我們救主,其實原文並沒有主這個字,KJV 就是說 God our Saviour,就是說神我們的拯救者。所以這裡指的是三一神當中的父神,就是定意計劃的那一位,「到了父神他的恩慈和向人所施慈愛顯明的時候」。

恩慈這個字意思就是 kindness,向人所施慈愛,那個慈愛就是 love。向人所施慈愛其實是一個字,是由兩個詞結合的,philos 對人的愛和人類 anthropos,「所以神的恩慈和神向人所施的慈愛顯明的時候」這裡提到的是父神,對於這句話最好的解釋,就是我們很熟的約翰福音3:16節,「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。」這裡只說到父的那一面,祂因著對人類的愛,祂的態度就是慈愛的,在祂慈愛的態度中,祂把祂的兒子賜給人當做人的恩典,或者是有一個白白的禮物。

但是在提多書這裡還沒有提到子神,因此他停在父神對人的愛、以及對人的態度是慈愛,一直到父神顯明了的時候。說出有一個特定的時間,在人類歷史時期滿足的時候,神差祂的獨生愛子來完成救贖,讓人可以靠著相信祂而得救。所以這裡講到在歷史上,時候到了,神差下祂的愛子,原因呢?是祂對人類的愛,祂願意用恩慈來待人。

神做事都是有祂的次序、有祂的計劃、有祂一定的時間。從人類歷史角度來講是這樣,就我們每一個人蒙恩得救的經歷也是一樣。我相信每一個蒙恩得救的聖徒都可以說,他們曾經聽過很多人向他們傳福音,可是都沒有果效,直到有一天,神的時候到了,並不是那個傳道人特別會傳,而是神在你的生命周圍,安排了一些事情讓你的心變成柔軟,讓你聽到了神的話會被感動,也就是說你的時候到了。

5節:「他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗,和聖靈的更新。」

這一個經節非常的豐富,它的含義非常的深,盼望我們都能夠明白,保羅為什麼要這樣來描述。首先,「祂便救了我們」這個祂還是指父神,因為祂愛人類,並且願意向人顯出恩慈,祂救我們並不是因我們自己所行的義。我們人或許有好人跟壞人的區別,但人的義根本達不到神的標準,因此人根本不可能憑自己的行為,來換取神的拯救。

在這裡我們一定要對於罪,有一個合適的認識,我們都以為我們不做壞事,就想我們就有義了,正因為這種觀念,所以有一些人做了一些好事,就會看不起那些不做好事的人,因為他完全不認識什麼是罪。

對於罪的定義,是在羅馬書3:23節,「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」當初神造人,是照著神的形像和樣式造的,因此神要人活出一個像神一樣的生活,這個是神的標準。而人犯罪之後,沒有辦法活出像神一樣的生活,人虧缺了神的榮耀,這個就是神定義的罪。

神的義是照著神的標準,那是一個絕對的標準,而人所行的義都是相對的。在神面前好人跟壞人,不過是五十步笑百步而已,其實對神來講並沒有區別。「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」所以神救我們,不是照著我們所行的義,因為我們的標準根本不夠,而是照著神的憐憫。

憐憫和恩典不一樣,恩典是說一個東西給我們白白的得著,好像神把祂的兒子耶穌基督賜給我們,成為我們的恩典,讓我們能夠白白地得著。而憐憫呢?說出一個人他的光景根本不配,連得白白恩典的光景都不配,而父神來救我們,是照著祂的憐憫,因為我們根本不配得,神照著祂的憐憫,把祂的獨生愛子當作恩典賜給我們。

最好的描述就是在路加福音1:78-79節,那裡我們看到是,施洗約翰的父親撒迦利亞,向神的一篇頌讚,「因我們神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們。」這是照著神的憐憫,這清晨的日光,就是耶穌基督,祂從高天臨到我們。神把祂賜給我們,「要照亮坐在黑暗中死蔭的人,把我們的腳引到平安的路上」。

我們本來根本都不配得,我們是「坐在黑暗中死蔭的人」,然而神在祂的憐憫中,用祂的恩典達到了我們,要把我們帶到平安的路上。所以照著父神的憐憫,接下來就帶出聖靈,藉著重生的洗和聖靈的更新,這兩個詞其實都是連於聖靈的。

什麼是重生的洗呢?關於重生,我們一想到就是約翰福音3:1-15節,耶穌和尼哥底母的對話,3:3節耶穌說:「我實實在在告訴你,人若不重生,就不能見神的國。」那裡的重生,照著希臘文是 born a new 或者是 born from above,我們通常都翻譯成 born again。記得那裡所用重生的詞,和提多書說所用的重生,不是同一個字。

約翰福音3章,耶穌跟尼哥底母講到重生,很明白地告訴我們,是從我們肉身的生命之外,接受一個新的生命,這生命是從上頭來的。3:6節那裡說,「從靈生的就是靈」所以很清楚,這個生命是從聖靈而來的,當我們在人的生命之外,重新得到一個從靈而來的生命,關於這樣的重生,彼得在彼得前書1:23節也告訴我們,「你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,就是藉著神活潑常存的道。」這裡很清楚地告訴我們,人的重生是根據神的話。

當別人跟我們傳福音,我們聽到了神的話,這個神的話進到我們裡面,點活了我們的靈,我們就得著重生了,彼得前書1:23節的重生,和約翰福音3:3節、3:6節的重生,是同樣的字,這裡講到是一個屬靈生命的開始。

但是在提多書這裡,說到重生的洗,這裡所用重生這個字,英文都翻成 regeneration,而這個字在整個新約中,只出現過兩次。提多書這裡,我們翻成重生的洗,它另外一次出現,是在馬太福音19:28節,那裡是耶穌和祂門徒的對話,背景是說,「彼得對耶穌說:我撇下了這些來跟從你,我要得著什麼呢?」耶穌回答說:「我實實在在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在祂榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派」。

這裡很明顯耶穌是講到千年國的時候,當祂第二次再來,那時候是萬物復興的時候。這裡復興這個詞,用的是和提多書3:5節的重生是同一個字,千年國的時候耶穌再來,帶下一個全新的環境,那是一個萬物復興的時期。

所以把這個字,用在我們每一個人重生的經歷,就說出我們屬靈生命開始的時候,就把我們帶到一個全新的環境,或是一個新造的環境當中,這個新造的環境,其實就是一種洗滌,洗去我們的舊造。我們的舊造,就包括我們天然的性格、天然的性情,當然有好的也有壞的,這些東西都要藉著我們得著一個新的生命,帶來一個全新的環境,要把我們舊的東西都洗掉。也就是說要讓我們沉浸在一種全新領域,而得到的那種感受,就好像我們有一個屬靈的洗澡,把我們身上的舊造都洗掉了。

就著我個人的領會,我覺得每一個聖徒身上最好的經歷,就是你受洗的時候,我們要知道每一個蒙恩得救的聖徒,他的受洗不是一個儀式,它實在是一個屬靈的經歷。因此當我施洗的時候,當受洗的聖徒坐在浸池裡,我都喜歡叫教會中的眾聖徒圍在旁邊,每個人開口為他禱告,之後也會請那個受洗者,自己向神禱告。

很多時候這是這一個人,他一生中第一次經歷一種全新的環境,有新造的體驗。好像在那一剎那,他的靈被開啟了,他是要被進入一個屬靈的身體了,感受到那種新造的喜悅,那種感受就是保羅這裡所提的重生的洗滌。

雖然每個人受洗,一生中通常只有一次,但這種重生洗滌的經驗,確實可以一次再一次臨到我們。尤其當我們蒙恩得救之後,又軟弱、又失敗了,這時候那重生的洗滌,要再來一次洗掉我們的舊造,除去所有負面的情形,並且它要帶來聖靈的更新。

重生的洗滌是消除負面的,而聖靈的更新是帶進積極的,聖靈來了就帶來生命,而生命在我們身上的成長,主要是在我們的魂中。讓我們的魂被聖靈擴散、被聖靈浸泡、最終被聖靈變化,而這個一點不差,就是每一個蒙恩得救的人他聖化的過程。這一切都是聖靈的工作,照著父神對我們的慈愛和憐憫,我們才能夠經歷重生的洗滌和聖靈的更新。當然這一長句還沒有結束,明天我們再來看下半段。

我們一同來禱告:
主啊,我們是何等蒙福的一群人,本來都是死在過犯罪惡之中,但因為父神愛我們,向我們施了憐憫,賜給我們得救的智慧,讓我們經歷了重生的洗滌和聖靈的更新。讓我們每天都有新的經歷、也有新的成長。主啊,祝福我的生活,每天滿了新鮮屬靈的經歷,禱告奉耶穌基督的聖名。

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