（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀約翰福音第7章，今天我們讀第25-36節。
第7章記載耶穌在主後29年的住棚節，也是祂在地上職事的最後一個住棚節，暗暗地去耶路撒冷過節，並且到殿裡去教訓眾人。在這段經文當中，約翰好像似乎提出了三班人：第一班人他講猶太人，指的是猶太的宗教領袖，包括文士、法利賽人、祭司長等等。這些人到了那個時候，已經蓄意要殺耶穌。可是聽到耶穌的講論，知道祂從來沒有學過，講起話來卻比他們的學者更深刻，更具震撼力，以至於遲遲不敢動手。而耶穌又公開地指出，他們想要殺耶穌。
第二班人就是眾人。約翰指的是，那些從外地來耶路撒冷過節的群眾，他們是比較中性的，聽到耶穌的講論，有一些就被說服了，他們對於耶路撒冷的情形並不理解，他們也不知道這些猶太的宗教領袖定意要殺耶穌。因此當聽到耶穌指責那些猶太的官長，說：你們為什麼想要殺我呢？他們的反應就是誰想要殺你呢？接著25節，我們就看出第三班人 —— 耶路撒冷人。
25節：「耶路撒冷人中有的說：這不是他們想要殺的人嗎？」
這裡的耶路撒冷人，就是住在耶路撒冷本地的居民，他們對於當地猶太官長，想要殺耶穌的意圖是知道的。因為這個根源在第5章的那個節期，或許就是主後28年的逾越節，耶穌在畢士大的池子醫治的一個癱瘓38年的人，而那一天正好是安息日。他們本來逼迫耶穌，是因為耶穌犯了安息日的條例。結果耶穌回答他們說：我父做事，直到如今，我也做事。這就讓猶太人更想要殺祂了，因為祂不僅犯了安息日，並且稱神為祂的父，祂把自己與神當作同等。
這件事既然在耶路撒冷城傳開了，因此當地的居民知道猶太的官長是想要殺耶穌的。現在又看到耶穌在過節的期間，到耶路撒冷的聖殿中教訓眾人，他們很自然就提：這不是他們想要殺的人嗎？
26節：「你看他還明明地講道，他們也不向他說什麼，難道官長真知道這是基督嗎？」
這些住在耶路撒冷的居民，看到耶穌在聖殿教訓人，就產生出一個疑惑。這個人明明是他們想要殺的，祂還明明的講道，而這些猶太的官長卻也不向祂說什麼。甚至於耶穌公開地指明了他們是想要殺他，他們還是沒有做什麼事。就帶下來一個可能的結論：難道官長真知道這是基督嗎？這是從一面的考慮，但是從另外一面來考慮。
27節：「然而，我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」
這裡說出耶路撒冷城的居民，他們的認識都是表面的，都是外面的。一方面猶太官長不敢動手，似乎指出這個人可能他們知道是基督；但是另外一方面，我們知道祂從哪裡來。耶穌在加利利的職事已經非常的興旺，這風聲應該也傳到了耶路撒冷，因此他們知道這個人是從加利利的拿撒勒來的，祂的父母是誰，祂的兄弟是誰，他們都清楚。他們外面對於耶穌的認識，攔阻了他們對耶穌更進一步屬靈的認識。
很多時候我們外面的認識限制了我們，就像這些耶路撒冷的居民一樣。只是基督來的時候，沒有人知道祂從哪裡來，這是當時猶太拉比的教導。當他們讀舊約先知的預言，他們又不完全理解，因為在舊約先知預言到彌賽亞要來，是把耶穌基督的第一次來和第二次來，混雜在一起的。因此他們分不出來，到底哪些經文是指第一次來，哪些經文是指第二次來。以至於他們以為彌賽亞只會來一次，就是要來恢復以色列國的榮耀。
而耶穌基督的第二次來，祂自己在馬太福音24:36也很清楚地告訴我們，「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」他們根本沒有看到耶穌第一次來，是要成為人贖罪的羔羊。並且在舊約先知的預言，彌賽亞來是要生在伯利恆。耶穌果然是生在伯利恆，正如舊約先知預言的一樣，只是這件事當時人都不知道。
而耶穌卻是長在加利利的拿撒勒，因此人都以為祂是拿撒勒人耶穌。因此他們對耶穌的認識是外面的，也是不準確的。因為他們以為他們知道耶穌是從哪裡來，而他們拉比所教導的彌賽亞要來，是忽然就來到了。因為當時拉比之間有一個俗語，是有三件事會忽然來到的，就是彌賽亞、好運和蠍子。現在他們既然知道祂從哪裡來，那祂就不可能是彌賽亞，這是他們的推論。約翰的記載充滿了強烈的對比。
28-29節：「那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」
就在耶路撒冷的居民懷疑他們的官長：為什麼不下手抓住耶穌，任憑耶穌明明的講道。這也反映出在他們的心目中，這些猶太的官長真是懦弱，真是無能，他們明明想要抓耶穌，卻又不敢抓。而就在這個時候，耶穌不僅在殿裡教訓人，並且是大聲地教訓人。耶穌的大膽，毫無畏懼，和猶太官長的懦弱無能，正好形成一個強烈的對比。
耶穌教訓的聲音傳了過來，祂說什麼呢？祂說你們也知道我，也知道我從哪裡來。這裡說出他們對耶穌外面的認識，他們以為他們知道。接著耶穌繼續宣告：我來並不是由於自己，但那差我來的是真的。我是受差遣來的，並且差我來的是真的，你們不認識祂，我卻認識祂。這個時候耶穌已經不止一次公開的表明：祂是神差來的，並且祂認識那差祂來的，也就是說祂認識神，而你們卻不認識神。
耶穌講的這番話，正是猶太官長最害怕聽到的話。他們當初想要殺祂，就是因為耶穌把祂自己與神當作同等，並且稱神為祂的父。當耶路撒冷城的居民提出，祂不是彌塞亞的理由，因為他們知道祂從哪裡來，而彌賽亞來應該沒有人知道祂是從哪裡來。耶穌卻直接地跟他們講：我就是神差來的，我認識神，你們不認識神。等於直接的，就向這些耶路撒冷的居民宣告：祂就是從神那裡來的彌賽亞。
30節：「他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」
這句話不好懂，這句話含有很深的屬靈的含義。「他們」當然指的是那些猶太的官長，聽到耶穌這麼直接的宣告，又聽出耶路撒冷的居民已經在責怪他們的無能，他們就想馬上要抓耶穌，只是沒有人下手。
為什麼沒有人下手呢？約翰給的理由非常有意思，因為祂的時候還沒有到，his hour was not yet come。這個時候是指一個特定的時候，就是耶穌在十字架上成為眾人贖罪的時候，它是一個特定的時間。因為那個時間還沒有到，因此就是他們想要捉拿耶穌，也沒有人下手。
這裡讓我們看到耶穌來到地上，祂說話，祂做事，祂非常地平衡。一方面在地上的時辰表，老早天父都已經預定了。如果這個樣子，我們可能會有兩種極端不同的做法。一個，既然父已經預定了，不管我怎麼做，父的旨意一定都會實現。因此祂就可以任意去做祂想要做的事情，反正父神的旨意一定會實現；耶穌沒有這樣做。另外一方面，祂很在意父神的旨意，深怕時候還沒有到，祂出頭太多了，就提早被猶太的官長殺了。因此祂什麼都不做，一直等到確定的時候，祂才說話，祂才做事。
但耶穌祂不是什麼都不做，也不是任意隨著自己的意思做。祂反而在各樣錯綜複雜的情形當中，非常平衡地知道神掌管萬有。尤其在當時三班人，猶太的官長，從外地來過節的眾人，還有耶路撒冷城的居民，他們對耶穌都有不同的看法，這些看法形成一個非常巧妙的平衡。因此祂有做，也有所不做，完全遵照父的帶領，給了我們一個最美好的榜樣。
親愛的弟兄姊妹，其實在我們每天的生活中，我們碰到一模一樣的情形。一方面，我們知道神掌管萬有，萬事也互相效力，叫愛神的人得益處。既然如此，何必尋求神的旨意呢？不是最後都會成就嗎？這中間有一個非常關鍵的不同點，如果你凡事尋求神的旨意，像耶穌基督一樣，我們知道萬事在神的掌管中，最後所成就的就是按著神上好的旨意。
但很多時候我們不尋求，或者是尋求知道了卻不順服，我們硬著心去做，結果後來臨到我們身上的，還是神的旨意，不過是神許可的旨意，不是神上好的旨意。如果我們仔細研讀在福音書中，記載耶穌地上的職事，有時候祂很勇敢，有時候祂也退卻，其中的拿捏，就在於耶穌一直是順服神上好的旨意。
31節：「但眾人中間有好些信他的，說：基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」
這些眾人是來到耶路撒冷過節的外地人，他們是比較中性的，他們看到耶穌所做的，聽到耶穌所說的，有好些信祂的。耶穌做這些事，說這些話，也是為著這些人。這些人看了耶穌行了許多的神蹟，他們就發出一個疑問，難道這人不是基督嗎？基督來所行的神蹟會比祂行的更多嗎？
前面我們也讀到，看到耶穌所行神蹟而信的，耶穌是沒有辦法把自己託付給他們的，但總比那些看了還不信的人更好。為了這些眾人，耶穌就願意讓他們知道，在祂時候還沒有到，就是祂最後上十字架的時間，離現在還有半年，祂卻願意在住棚節的時候，到耶路撒冷去，並且在那裡教訓眾人。
後面看來好像冒著祂會被猶太官長提早抓的危險，但祂知道各樣的情形是在父的掌握之中。一方面是在父的掌握，另外一方面也在於祂能夠忠實地盡祂在地的職事，中間有一些非常微妙的平衡。盼望我們在讀經的時候，能夠真正明白，為什麼約翰要記載耶穌這些看起來有一些矛盾的行為。
32節：「法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。」
現在我們看到這個平衡點，又偏向了直接捉拿耶穌。要捉拿的是誰呢？是法利賽人和祭司長。法利賽人是當時猶太社會的保守派，而祭司長大多是撒督該人，是當時猶太社會的自由派。平常在猶太社會中，他們是彼此為敵的，因為法利賽人相信舊約的律法，舊約書中所記載的像天使，像復活，他們都相信。而撒督該人，他們非常的實際，他們傾向於羅馬政治妥協，他們不相信天使，也不相信復活。平常在猶太社會中，他們彼此為敵，而現在，他們有共同的心思，就是要殺害耶穌。又看到眾人當中很多相信耶穌的，他們就打發差役要去捉拿耶穌了。
現在我們來看耶穌怎麼樣應付這樣的局面。我們可以想像，就當這些差役受著法利賽人和祭司長的命令，來到耶穌面前，可能是一群人要來抓耶穌的時候，耶穌對他們說的話。
33-34節：「於是耶穌說：我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。」
中文讀起來好像還容易理解，因為中文沒有時態，原文就可以看出當時希臘文的時態，就會非常難理解。我們嘗試先就著字面來解釋，耶穌對他們說，我還有不多的時候和你們同在，這裡是現在式，因為耶穌已經很清楚地告訴他們，祂是父神所差來的。現在我和你們在一起，以後回到差我來的那裡去，我會繼續和你們在一起一段時間，之後我就要回到父神那裡。什麼時候回，怎麼樣回，耶穌都沒有講。
接著34節，「你們要找我，卻找不著；」這句話它的時態是未來式，就是說當我回去父神那裡，你們要找我，你們將找不著。這個在理解上還沒有問題，而最難的就是下一句。「我所在的地方你們不能到」，這一句話又是現在式，因為前面兩句話，耶穌很清楚地告訴他們，我現在和你們在一起，再過一陣子我就要到我父那裡去了。以後你們將要找我，你們會找不著的。
如果第三句話也是未來式，也就是我要到我父那裡去，你們找不到，因為我在的那個地方，你們不能去，這也容易理解。而照著這樣的理解，要抓耶穌就只有現在了，因為將來祂回到父那裡，你們就找不到祂了，不能到祂那裡去了。
但耶穌不是這麼講，祂說，你將要找我，你們將找不到，而現在我所在的地方你們不能到。而耶穌明明就站在他們眼前，他們為什麼不能到呢？這句話真的都把他們搞糊塗了。
35節：「猶太人就彼此對問說：這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裡去教訓希臘人嗎？」
猶太人就彼此對問，說出他們根本不明白耶穌講的話。這個人要往哪裡去呢？ 叫我們找不著呢？他們先講的是祂那一句關於未來式：「你們將要找我，你們將找不著」，祂要去哪裡，讓我們找不到呢？難道祂要往散住希臘中的猶太人那裡去，教訓希臘人嗎？因為他們不相信耶穌是父神所差來的。因此，當耶穌說你們將要找不到我，他們就在琢磨耶穌到底要去哪裡？難道他要到希臘人當中的猶太人那裡去嗎？
我們需要有一些歷史的背景。主前500多年，當以色列國和猶大國都滅亡了之後，猶太人就被拋在萬民之中。後來在波斯王朝的時候，允許猶太人重新回到耶路撒冷，在那裡建造聖殿，並且建造聖城。因此有些回歸的猶太人就住在耶路撒冷，但大部分的猶太人是散居在外邦人當中。
波斯帝國之後就是希臘帝國，和希臘帝國的哲學、文化、思想，就成為外邦人的代表。而猶太人根據舊約先知的教訓，他們是要和外邦人分別出來的。而現在猶太人又散居在外邦人當中，他們聽到說耶穌去一個地方，他們找不到。他們就揶揄似的譏笑耶穌，難道你要到外邦人當中去教訓外邦人嗎？他們卻不知道，這正是神的本意。
在約翰福音12:20-23，已經是耶穌地上職事的最後一週了，是在主後30年的逾越節期間。那裡就記載著，有一些希臘人要來求見耶穌，因著腓利和安德烈的引薦，12:23節，「耶穌說：人子得榮耀的時候到了。」那個得榮耀的時候，就是耶穌要被釘死，並且從死人中復活的時候。因為現在外邦人也來尋求耶穌基督，當然他們更沒有想到，在那之後有一個希臘化的猶太人使徒保羅，成為了外邦人的使徒，把福音傳在外邦人當中，並且在外邦人當中建立教會。
36節：「他說：你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到，這話是什麼意思呢？」
他們不明白耶穌所說的話，「你們要找我，卻找不到，」這是未來式。「我所在的地方，你們不能到，」這是現在式。這句話到底是什麼意思？顯然這句話困擾了他們。在45-46節，這些差役回去交差的時候，祭司長和法利賽人就質問他們說：「你們為什麼沒有帶他來呢？差役回答說：從來沒有像他這樣說話的！」那說話帶著權柄，滿了威嚴，就是說我現在在這裡，你們不能夠來到我這裡。這句話讓他們心中引申出畏懼來，是不敢動手。
我們再看一下，你們將要找我，你們將找不到。現在我在這裡，你們不能到。這句話其實是充滿了啟示。如果我們把這句話，和耶穌在馬太福音第7:7所講的做個對比。那裡說「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」那裡全部是現在式，那句話，我們不要將來再來尋找，那時候你會找不到的。如果你現在就來尋找，你現在就來叩門，你們現在就來祈求，我現在就給你們，我現在所在的地方，你們就可以來。
親愛的弟兄姊妹，這是何等的應許！這也就印證了以賽亞書55:6，「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」一點都不要拖延，不要把時間放在未來式。我們現在就應該來到耶穌基督面前，來祈求、來尋找、來叩門。在祂豐富的憐憫和恩典中，祂就讓我們尋見，就幫我們開門，就要答應我們的祈求。
我們一同來禱告：
主啊，謝謝你！藉著約翰福音讓我們看到，你在地上盡職的時候，你如何與天父完全是一。也要幫助我們做一個平衡的基督徒，一方面知道我們的時候，都掌握在你手中，你老早為我們預備好一生的道路。但另外一方面，你賜給我們智慧和啟示，讓我們成為一個平衡的人，凡事尋求你上好的旨意。就在現在，到你面前向你祈求，也必照你豐富的憐憫和恩典，答應我們的祈求。祝福我的生活，禱告奉耶穌基督的聖名。
（本篇未经讲者校阅，仅供个人追求使用）
弟兄姐妹平安，我是华琦。感谢主，又来到我们读经的时间。我们继续来读约翰福音第7章，今天我们读第25-36节。
第7章记载耶稣在主后29年的住棚节，也是祂在地上职事的最后一个住棚节，暗暗地去耶路撒冷过节，并且到殿里去教训众人。在这段经文当中，约翰好像似乎提出了三班人：第一班人他讲犹太人，指的是犹太的宗教领袖，包括文士、法利赛人、祭司长等等。这些人到了那个时候，已经蓄意要杀耶稣。可是听到耶稣的讲论，知道祂从来没有学过，讲起话来却比他们的学者更深刻，更具震撼力，以至于迟迟不敢动手。而耶稣又公开地指出，他们想要杀耶稣。
第二班人就是众人。约翰指的是，那些从外地来耶路撒冷过节的群众，他们是比较中性的，听到耶稣的讲论，有一些就被说服了，他们对于耶路撒冷的情形并不理解，他们也不知道这些犹太的宗教领袖定意要杀耶稣。因此当听到耶稣指责那些犹太的官长，说：你们为什么想要杀我呢？他们的反应就是谁想要杀你呢？接着25节，我们就看出第三班人 —— 耶路撒冷人。
25节：「耶路撒冷人中有的说：这不是他们想要杀的人吗？」
这里的耶路撒冷人，就是住在耶路撒冷本地的居民，他们对于当地犹太官长，想要杀耶稣的意图是知道的。因为这个根源在第5章的那个节期，或许就是主后28年的逾越节，耶稣在毕士大的池子医治的一个瘫痪38年的人，而那一天正好是安息日。他们本来逼迫耶稣，是因为耶稣犯了安息日的条例。结果耶稣回答他们说：我父做事，直到如今，我也做事。这就让犹太人更想要杀祂了，因为祂不仅犯了安息日，并且称神为祂的父，祂把自己与神当作同等。
这件事既然在耶路撒冷城传开了，因此当地的居民知道犹太的官长是想要杀耶稣的。现在又看到耶稣在过节的期间，到耶路撒冷的圣殿中教训众人，他们很自然就提：这不是他们想要杀的人吗？
26节：「你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这是基督吗？」
这些住在耶路撒冷的居民，看到耶稣在圣殿教训人，就产生出一个疑惑。这个人明明是他们想要杀的，祂还明明的讲道，而这些犹太的官长却也不向祂说什么。甚至于耶稣公开地指明了他们是想要杀他，他们还是没有做什么事。就带下来一个可能的结论：难道官长真知道这是基督吗？这是从一面的考虑，但是从另外一面来考虑。
27节：「然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。」
这里说出耶路撒冷城的居民，他们的认识都是表面的，都是外面的。一方面犹太官长不敢动手，似乎指出这个人可能他们知道是基督；但是另外一方面，我们知道祂从哪里来。耶稣在加利利的职事已经非常的兴旺，这风声应该也传到了耶路撒冷，因此他们知道这个人是从加利利的拿撒勒来的，祂的父母是谁，祂的兄弟是谁，他们都清楚。他们外面对于耶稣的认识，拦阻了他们对耶稣更进一步属灵的认识。
很多时候我们外面的认识限制了我们，就像这些耶路撒冷的居民一样。只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来，这是当时犹太拉比的教导。当他们读旧约先知的预言，他们又不完全理解，因为在旧约先知预言到弥赛亚要来，是把耶稣基督的第一次来和第二次来，混杂在一起的。因此他们分不出来，到底哪些经文是指第一次来，哪些经文是指第二次来。以至于他们以为弥赛亚只会来一次，就是要来恢复以色列国的荣耀。
而耶稣基督的第二次来，祂自己在马太福音24:36也很清楚地告诉我们，「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」他们根本没有看到耶稣第一次来，是要成为人赎罪的羔羊。并且在旧约先知的预言，弥赛亚来是要生在伯利恒。耶稣果然是生在伯利恒，正如旧约先知预言的一样，只是这件事当时人都不知道。
而耶稣却是长在加利利的拿撒勒，因此人都以为祂是拿撒勒人耶稣。因此他们对耶稣的认识是外面的，也是不准确的。因为他们以为他们知道耶稣是从哪里来，而他们拉比所教导的弥赛亚要来，是忽然就来到了。因为当时拉比之间有一个俗语，是有三件事会忽然来到的，就是弥赛亚、好运和蝎子。现在他们既然知道祂从哪里来，那祂就不可能是弥赛亚，这是他们的推论。约翰的记载充满了强烈的对比。
28-29节：「那时，耶稣在殿里教训人，大声说：你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己。但那差我来的是真的。你们不认识他，我却认识他；因为我是从他来的，他也是差了我来。」
就在耶路撒冷的居民怀疑他们的官长：为什么不下手抓住耶稣，任凭耶稣明明的讲道。这也反映出在他们的心目中，这些犹太的官长真是懦弱，真是无能，他们明明想要抓耶稣，却又不敢抓。而就在这个时候，耶稣不仅在殿里教训人，并且是大声地教训人。耶稣的大胆，毫无畏惧，和犹太官长的懦弱无能，正好形成一个强烈的对比。
耶稣教训的声音传了过来，祂说什么呢？祂说你们也知道我，也知道我从哪里来。这里说出他们对耶稣外面的认识，他们以为他们知道。接着耶稣继续宣告：我来并不是由于自己，但那差我来的是真的。我是受差遣来的，并且差我来的是真的，你们不认识祂，我却认识祂。这个时候耶稣已经不止一次公开的表明：祂是神差来的，并且祂认识那差祂来的，也就是说祂认识神，而你们却不认识神。
耶稣讲的这番话，正是犹太官长最害怕听到的话。他们当初想要杀祂，就是因为耶稣把祂自己与神当作同等，并且称神为祂的父。当耶路撒冷城的居民提出，祂不是弥塞亚的理由，因为他们知道祂从哪里来，而弥赛亚来应该没有人知道祂是从哪里来。耶稣却直接地跟他们讲：我就是神差来的，我认识神，你们不认识神。等于直接的，就向这些耶路撒冷的居民宣告：祂就是从神那里来的弥赛亚。
30节：「他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为他的时候还没有到。」
这句话不好懂，这句话含有很深的属灵的含义。「他们」当然指的是那些犹太的官长，听到耶稣这么直接的宣告，又听出耶路撒冷的居民已经在责怪他们的无能，他们就想马上要抓耶稣，只是没有人下手。
为什么没有人下手呢？约翰给的理由非常有意思，因为祂的时候还没有到，his hour was not yet come。这个时候是指一个特定的时候，就是耶稣在十字架上成为众人赎罪的时候，它是一个特定的时间。因为那个时间还没有到，因此就是他们想要捉拿耶稣，也没有人下手。
这里让我们看到耶稣来到地上，祂说话，祂做事，祂非常地平衡。一方面在地上的时辰表，老早天父都已经预定了。如果这个样子，我们可能会有两种极端不同的做法。一个，既然父已经预定了，不管我怎么做，父的旨意一定都会实现。因此祂就可以任意去做祂想要做的事情，反正父神的旨意一定会实现；耶稣没有这样做。另外一方面，祂很在意父神的旨意，深怕时候还没有到，祂出头太多了，就提早被犹太的官长杀了。因此祂什么都不做，一直等到确定的时候，祂才说话，祂才做事。
但耶稣祂不是什么都不做，也不是任意随着自己的意思做。祂反而在各样错综复杂的情形当中，非常平衡地知道神掌管万有。尤其在当时三班人，犹太的官长，从外地来过节的众人，还有耶路撒冷城的居民，他们对耶稣都有不同的看法，这些看法形成一个非常巧妙的平衡。因此祂有做，也有所不做，完全遵照父的带领，给了我们一个最美好的榜样。
亲爱的弟兄姐妹，其实在我们每天的生活中，我们碰到一模一样的情形。一方面，我们知道神掌管万有，万事也互相效力，叫爱神的人得益处。既然如此，何必寻求神的旨意呢？不是最后都会成就吗？这中间有一个非常关键的不同点，如果你凡事寻求神的旨意，像耶稣基督一样，我们知道万事在神的掌管中，最后所成就的就是按着神上好的旨意。
但很多时候我们不寻求，或者是寻求知道了却不顺服，我们硬着心去做，结果后来临到我们身上的，还是神的旨意，不过是神许可的旨意，不是神上好的旨意。如果我们仔细研读在福音书中，记载耶稣地上的职事，有时候祂很勇敢，有时候祂也退却，其中的拿捏，就在于耶稣一直是顺服神上好的旨意。
31节：「但众人中间有好些信他的，说：基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？」
这些众人是来到耶路撒冷过节的外地人，他们是比较中性的，他们看到耶稣所做的，听到耶稣所说的，有好些信祂的。耶稣做这些事，说这些话，也是为着这些人。这些人看了耶稣行了许多的神迹，他们就发出一个疑问，难道这人不是基督吗？基督来所行的神迹会比祂行的更多吗？
前面我们也读到，看到耶稣所行神迹而信的，耶稣是没有办法把自己托付给他们的，但总比那些看了还不信的人更好。为了这些众人，耶稣就愿意让他们知道，在祂时候还没有到，就是祂最后上十字架的时间，离现在还有半年，祂却愿意在住棚节的时候，到耶路撒冷去，并且在那里教训众人。
后面看来好像冒着祂会被犹太官长提早抓的危险，但祂知道各样的情形是在父的掌握之中。一方面是在父的掌握，另外一方面也在于祂能够忠实地尽祂在地的职事，中间有一些非常微妙的平衡。盼望我们在读经的时候，能够真正明白，为什么约翰要记载耶稣这些看起来有一些矛盾的行为。
32节：「法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。」
现在我们看到这个平衡点，又偏向了直接捉拿耶稣。要捉拿的是谁呢？是法利赛人和祭司长。法利赛人是当时犹太社会的保守派，而祭司长大多是撒督该人，是当时犹太社会的自由派。平常在犹太社会中，他们是彼此为敌的，因为法利赛人相信旧约的律法，旧约书中所记载的像天使，像复活，他们都相信。而撒督该人，他们非常的实际，他们倾向于罗马政治妥协，他们不相信天使，也不相信复活。平常在犹太社会中，他们彼此为敌，而现在，他们有共同的心思，就是要杀害耶稣。又看到众人当中很多相信耶稣的，他们就打发差役要去捉拿耶稣了。
现在我们来看耶稣怎么样应付这样的局面。我们可以想象，就当这些差役受着法利赛人和祭司长的命令，来到耶稣面前，可能是一群人要来抓耶稣的时候，耶稣对他们说的话。
33-34节：「于是耶稣说：我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。」
中文读起来好像还容易理解，因为中文没有时态，原文就可以看出当时希腊文的时态，就会非常难理解。我们尝试先就着字面来解释，耶稣对他们说，我还有不多的时候和你们同在，这里是现在式，因为耶稣已经很清楚地告诉他们，祂是父神所差来的。现在我和你们在一起，以后回到差我来的那里去，我会继续和你们在一起一段时间，之后我就要回到父神那里。什么时候回，怎么样回，耶稣都没有讲。
接着34节，「你们要找我，却找不着；」这句话它的时态是未来式，就是说当我回去父神那里，你们要找我，你们将找不着。这个在理解上还没有问题，而最难的就是下一句。「我所在的地方你们不能到」，这一句话又是现在式，因为前面两句话，耶稣很清楚地告诉他们，我现在和你们在一起，再过一阵子我就要到我父那里去了。以后你们将要找我，你们会找不着的。
如果第三句话也是未来式，也就是我要到我父那里去，你们找不到，因为我在的那个地方，你们不能去，这也容易理解。而照着这样的理解，要抓耶稣就只有现在了，因为将来祂回到父那里，你们就找不到祂了，不能到祂那里去了。
但耶稣不是这么讲，祂说，你将要找我，你们将找不到，而现在我所在的地方你们不能到。而耶稣明明就站在他们眼前，他们为什么不能到呢？这句话真的都把他们搞糊涂了。
35节：「犹太人就彼此对问说：这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希腊中的犹太人那里去教训希腊人吗？」
犹太人就彼此对问，说出他们根本不明白耶稣讲的话。这个人要往哪里去呢？ 叫我们找不着呢？他们先讲的是祂那一句关于未来式：「你们将要找我，你们将找不着」，祂要去哪里，让我们找不到呢？难道祂要往散住希腊中的犹太人那里去，教训希腊人吗？因为他们不相信耶稣是父神所差来的。因此，当耶稣说你们将要找不到我，他们就在琢磨耶稣到底要去哪里？难道他要到希腊人当中的犹太人那里去吗？
我们需要有一些历史的背景。主前500多年，当以色列国和犹大国都灭亡了之后，犹太人就被抛在万民之中。后来在波斯王朝的时候，允许犹太人重新回到耶路撒冷，在那里建造圣殿，并且建造圣城。因此有些回归的犹太人就住在耶路撒冷，但大部分的犹太人是散居在外邦人当中。
波斯帝国之后就是希腊帝国，和希腊帝国的哲学、文化、思想，就成为外邦人的代表。而犹太人根据旧约先知的教训，他们是要和外邦人分别出来的。而现在犹太人又散居在外邦人当中，他们听到说耶稣去一个地方，他们找不到。他们就揶揄似的讥笑耶稣，难道你要到外邦人当中去教训外邦人吗？他们却不知道，这正是神的本意。
在约翰福音12:20-23，已经是耶稣地上职事的最后一周了，是在主后30年的逾越节期间。那里就记载着，有一些希腊人要来求见耶稣，因着腓利和安德烈的引荐，12:23节，「耶稣说：人子得荣耀的时候到了。」那个得荣耀的时候，就是耶稣要被钉死，并且从死人中复活的时候。因为现在外邦人也来寻求耶稣基督，当然他们更没有想到，在那之后有一个希腊化的犹太人使徒保罗，成为了外邦人的使徒，把福音传在外邦人当中，并且在外邦人当中建立教会。
36节：「他说：你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到，这话是什么意思呢？」
他们不明白耶稣所说的话，「你们要找我，却找不到，」这是未来式。「我所在的地方，你们不能到，」这是现在式。这句话到底是什么意思？显然这句话困扰了他们。在45-46节，这些差役回去交差的时候，祭司长和法利赛人就质问他们说：「你们为什么没有带他来呢？差役回答说：从来没有像他这样说话的！」那说话带着权柄，满了威严，就是说我现在在这里，你们不能够来到我这里。这句话让他们心中引申出畏惧来，是不敢动手。
我们再看一下，你们将要找我，你们将找不到。现在我在这里，你们不能到。这句话其实是充满了启示。如果我们把这句话，和耶稣在马太福音第7:7所讲的做个对比。那里说「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」那里全部是现在式，那句话，我们不要将来再来寻找，那时候你会找不到的。如果你现在就来寻找，你现在就来叩门，你们现在就来祈求，我现在就给你们，我现在所在的地方，你们就可以来。
亲爱的弟兄姐妹，这是何等的应许！这也就印证了以赛亚书55:6，「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」一点都不要拖延，不要把时间放在未来式。我们现在就应该来到耶稣基督面前，来祈求、来寻找、来叩门。在祂丰富的怜悯和恩典中，祂就让我们寻见，就帮我们开门，就要答应我们的祈求。
我们一同来祷告：
主啊，谢谢你！借着约翰福音让我们看到，你在地上尽职的时候，你如何与天父完全是一。也要帮助我们做一个平衡的基督徒，一方面知道我们的时候，都掌握在你手中，你老早为我们预备好一生的道路。但另外一方面，你赐给我们智慧和启示，让我们成为一个平衡的人，凡事寻求你上好的旨意。就在现在，到你面前向你祈求，也必照你丰富的怜悯和恩典，答应我们的祈求。祝福我的生活，祷告奉耶稣基督的圣名。