約翰福音 8:48-59

〔簡繁切換〕

(本篇未經講者校閱,僅供個人追求使用)

弟兄姊妹平安,我是華琦。感謝主,又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀約翰福音第8章,今天我們要讀48-59節。

昨天我們說到從31節開始,約翰是對著那些剛開始相信的猶太人說話,在他們表示願意接受的時候,耶穌馬上的就進一步,鼓勵他們要遵守主的道,要做主真正的門徒,這樣他們就可以認識真理,而真理可以讓他們得著自由;不是政治上的自由,而是從罪的權勢下得著自由。

接著耶穌就與這些剛開始相信的猶太人,展開了幾輪的對話,我們發現耶穌的話似乎是相對的嚴厲,並且提到了他們的源頭的問題,最終結束在他們如果沒有辦法聽主的話,他們就是出於魔鬼的,也就是說撒但是他們的父。這是一個非常嚴厲的宣告,並且在這些談論當中,耶穌定義了撒但,尤其是撒但和人之間的關係,他是殺人的,他又是說謊者的父。

我們不禁要想,在講到撒但與人的關係,耶穌為什麼特別提這兩件事:他是說謊的,最後他是殺人的。要明白耶穌為什麼會這麼講,我們要回到舊約出埃及記20:3-17節,這一段話是神藉著摩西,頒賜十誡給以色列百姓,這十誡一方面是神對人的要求,但是更重要的一面是神自己的見證。換句話說神把祂自己擺出來,因為人的受造是照著神的形像和樣式,造人來代表神,因此神是什麼樣子,人就應該活出什麼樣子的生活。

我們也可以看說這10節其實就是神的畫像,而撒但是神的對頭,如果你把這10節正反顛倒,並且次序顛倒它就成了撒但的畫像。正反顛倒,就是要做的變成不要做,不要做的變成要做,而次序顛倒,就是本來神對人的要求是從1到10,從神和人的關係到人和人的關係,最終是人面對自己的內心,反過來呢?就是從10到1,我們沒有辦法在這裡做太詳細的論述,因此會很快的把主要的點帶過。主要就是讓我們明白,為什麼耶穌把說謊和殺人這兩件事提出來,定義撒但和人的關係。如果我們要看撒但的畫像,從第十誡並且反過來開始。

本來第十誡是不可貪婪,撒但卻是貪婪的,撒但的墮落就是從貪婪開始。他本來是神所造的天使長,他的位置當然在神之下,但是因為他貪婪,他想要與神同等,想要享神跟神一樣的榮耀,因此他就墮落了。他的墮落是從第十誡開始,他知道神的計劃,就要來敗壞神所造的人。

第九誡是不可做假見證害人,撒但與人發生關係的第一件事,就是在伊甸園裡用謊話欺騙了夏娃,讓人懷疑神所說的話。所以撒但與人的關係是從謊話開始。接下來就是偷盜,人本來是屬於神的,撒但先要來偷取不屬於他的東西。接著就是奸淫,與人發生不正常的關係。再來就是第六誡不可殺人,人犯罪之後帶下來的結果就是死,而殺人的結果在人類的第二代,在該隱身上就應驗了;殺人,撒但與人關係最後產生的結果。

接著從第五誡到第一誡,是要讓人不尊重神創造的秩序,最終要竊取人來敬拜他。而這樣的認識就明白,為什麼耶穌定義撒但跟人的關係,開始於說謊結束於殺人。接著耶穌就對那些信的猶太人,說出一個非常嚴厲的宣告,你們如果沒有辦法聽我的話,你們就不是出於神的,你們乃是出於撒但魔鬼的。

48節:「猶太人回答說:我們說你是撒瑪利亞人,並且是鬼附著的,這話豈不正對嗎?」

我們要很欣賞約翰的記載,中間有一些非常微妙的轉變。從31節開始,是耶穌對信祂的猶太人說。接下來的對話,代名詞都是他們,這他們就是指那些相信的猶太人,他們是剛剛開始相信,耶穌就馬上帶他們走進一步的路,給他們更進一步的啟示,這些話都是相對嚴厲、不容易聽的。結果聽完這些話之後,48節開始他不用他們,反而用「猶太人回答說」。

我們嘗試進入約翰的心思裡。那些剛開始信的猶太人,有一些聽了耶穌嚴厲的話之後,他們仍舊相信,這些人就真正成為耶穌基督的門徒;有一些人沒有辦法接受,他們就加入了那些不信的猶太人的行列。從48節以後,耶穌對話的對象就是這些猶太人,這個微妙的轉折,其實是非常重要的。

這其實也就是為什麼我們今天傳福音,都要對那些福音朋友說:你們是罪人,唯有相信耶穌基督,你的罪才能夠得著赦免,你也才能夠從罪的權勢中得著自由。其實這是福音的本質,也是福音中最重要的話,這些福音信息的背後,也就告訴人你的肉體裡面住著撒但,而撒但的本性就是犯罪。信耶穌基督,可以給你有一個新的開始,並且可以給你過一個脫離罪權勢的生活。

在最近這三、四十年,因為成功神學的盛行,很多時候傳福音都強調,信耶穌之後你能夠得著的福利、平安,甚至於都不談罪的問題,以至於人都盼望因著相信耶穌基督,能夠得著各樣的好處,其實這樣的傳講不是福音。

人是罪人,相信耶穌,罪得赦免是福音的本質。這也就是為什麼耶穌對那些要相信的人,馬上指出源頭的問題。福音不只是恩典的話,福音也是分別的話,把那些願意相信接受的,和那些不相信不接受的分別出來。接著從48節開始,就是那些不願意相信的猶太人,他們被耶穌的話激怒了,他們說:「我們說你是撒瑪利亞人,並且是鬼附著的,這話豈不正對嗎?」

他們罵耶穌是撒瑪利亞人,我們知道撒瑪利亞本來是北國以色列的首都,北國以色列被亞述人滅了之後,猶太人被遷徙到外地去,並且亞述人把異族遷到撒瑪利亞,就與當地剩餘的猶太人混血,最終產生出一個混血的民族。因此純正的猶太人都瞧不起撒瑪利亞人,他們罵耶穌是撒瑪利亞人,就好像今天用種族歧視的粗話來罵人一樣,是非常粗魯;並且說耶穌是被鬼附的,等於說耶穌是瘋子,耶穌所行的神蹟是靠著鬼的。對於他們這樣粗魯的謾罵,耶穌一點沒有被激怒,耶穌反而更清楚地陳述事實。

49節:「耶穌說:我不是鬼附著的;我尊敬我的父,你們倒輕慢我。」

因為耶穌一再地告訴他們,祂是父神差來的,祂尊敬差祂來的父。你們現在輕慢我,等於是你們在輕慢差我來的父。

50節:「我不求自己的榮耀,有一位為我求榮耀、定是非的。」

這一位當然就是父神,他們之所以這麼謾罵耶穌,耶穌不生氣,因為祂從頭到尾沒有要求自己的榮耀,反而有一位要求榮耀的就是父神。祂不僅求榮耀,還要來施行審判,有一位求榮耀定是非的,這一句話就等於羅馬書3:23節,「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」神要定人的罪,是因為人都虧缺了神的榮耀。

51節:「我實實在在地告訴你們,人若遵守我的道,就永遠不見死。」

對於這些沒有辦法聽耶穌的話的,耶穌不把祂的話加上糖衣,讓人家容易接受,耶穌反而更往前了,講得更直接了,祂就對那些人說:「我實實在在的告訴你們,你們如果能夠遵守我的道,你們就永遠不見死。」

這些人一直留在物質的層面,留在世界的層面,他們只看表面上的事情,完全不明白屬靈的事,耶穌呢?也不願意解釋,反而站在了屬靈的層次,繼續的往下發展,「遵守我的道的,就永遠不見死」這句話,這些猶太人完全沒有辦法接受。

52-53節:「猶太人對他說:現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了,眾先知也死了,你還說:人若遵守我的道,就永遠不嘗死味。難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎?他死了,眾先知也死了,你將自己當作什麼人呢?」

他們果然被耶穌的話激怒了,一下來就是一長串的話,從耶穌說的話,他們斷定耶穌是被鬼附著的,因為他們所尊重的亞伯拉罕死了,在以色列歷史上出過許多先知,他們也都死了。而耶穌卻說:「人若遵守我的道,就不嘗死味,難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎?」

不領會屬靈事的人,就完全不明白主耶穌說的話,這裡我們看到似乎是雞同鴨在講話,但是我們蒙恩得救的聖徒,就知道耶穌到底在講什麼,相信主耶穌、並且遵守主耶穌話的人,就能夠不嚐死味。

為什麼是死呢?死預表分離、預表黑暗,預表沒有盼望。在基督教歷史上,我們看到很多屬靈的人,他們面對死亡的時候,他們沒有嘗過死味,因為他們知道他們要到哪裡去,他們很喜樂地進入安息,等待耶穌基督再來的時候所帶來的復活。

親愛的弟兄姊妹,往往我們在基督徒的道路上,對於這永遠的生命,越來越有把握,當有一天我們面對死亡的時候,我們也可以平安、喜樂、滿了盼望的不嚐死味。對於這些猶太人而言,亞伯拉罕是最大的,因為整個猶太人,從亞伯拉罕開始,他們就挑戰耶穌說:「難道你比亞伯拉罕還大嗎?把你自己當作什麼人?」

54節:「耶穌回答說:我若榮耀自己,我的榮耀就算不得什麼;榮耀我的乃是我的父,就是你們所說是你們的神。」

我們可以想像當時的情形,這些猶太人群情激奮、聲音越來越大,而耶穌卻只是非常平靜的敘說事實,平鋪直敘的,「我若榮耀自己,我的榮耀就算不得什麼;真正榮耀我的,乃是我的父,就是你們所稱的神。」

55節:「你們未曾認識他;我卻認識他。我若說不認識他,我就是說謊的,像你們一樣;但我認識他,也遵守他的道。」

因為耶穌是父差來的,「我若說我不認識他,我就是說謊話,和你們一樣;但我認識他,也遵守他的道。」耶穌堅守的立場,耶穌的話語從頭到尾都是一致的。接著耶穌就提到有關亞伯拉罕的事,因為他們一直以亞伯拉罕是他們最大的祖宗。

56節:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了就快樂。」

這句話不容易懂,這句話對那些猶太人產生的果效,也是非同小可。那我們到底該怎麼樣來看這句話呢?我們可以從兩個層面,這兩個層面我都很喜歡。一個層面是從信心的層面,亞伯拉罕是我們的信心之父,一生信心的道路就聚焦在生以撒,是從無變有,並且獻以撒,就是從死人中復活。亞伯拉罕一生走的是信心的道路,他在信心中仰望主,盼望得著那一座有根有基的城。他盼望主的日子早日成就,他既看見了就快樂。

那亞伯拉罕在什麼時候,在信心裡面看見呢?最好的解釋應該是在創世記22:1-14節,就是亞伯拉罕獻以撒的那一段。在亞伯拉罕的經歷中,他果然獻上了以撒,就在他要下刀的那一剎那,耶和華的使者阻止了他,給了他一隻公羊來代替以撒。在亞伯拉罕的信心中,他果然看到他的兒子從死裡復活了,他既看到了就快樂,這是從信心層面的解釋。

有些聖經學者認為,亞伯拉罕實際上看過了,神聖三一中的第二位,當然就是基督;祂用人的形像向亞伯拉罕顯現。在創世記的記載可能有兩次,第一次是在創世記14:18-20節,亞伯拉罕的侄子牽涉到四王與五王的爭戰當中,亞伯拉罕為了解救羅得與四王爭戰。他得勝了之後,在回來的路上有平安王麥基洗德,帶著餅和酒來迎接他,並且為他祝福。希伯來書7:3節說這麥基洗德,「他無父,無母,無族譜,無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似。」有許多解經家相信,這是神的兒子以人的形狀來祝福亞伯拉罕。

第二次就是在創世記18章,亞伯拉罕款待了三個朋友,在他們歡樂的吃喝中,神堅定了向亞伯拉罕的應許,他必從撒拉得著後裔。接著他們要離去的時候,他們說:「我所做的事,豈可以瞞著亞伯拉罕呢?」告知亞伯拉罕要去毀滅所多瑪和俄摩拉,當其中兩個天使向所多瑪去的時候,18:22節,「亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。」有許多解經家都認為,這是神聖三一中的第二位,以人的身份向亞伯拉罕顯現。我覺得這兩種解釋都很好,無論是在信心裡的、還是在實際上的,亞伯拉罕既看見了就快樂。當然耶穌這樣的宣告,讓那些猶太人更加的氣憤。

57節:「猶太人說:你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕呢?」

其實耶穌那時候才33歲,可是祂看起來的樣子卻像50歲,有一些畫家畫耶穌的模樣都把祂美化了,畫得非常的英俊瀟灑。其實耶穌的容貌就像以賽亞書53:2-3節所記載的,「他像根出於乾地,他無佳形美容;我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。」這些猶太人一直被限制於表面、外在物質的層面。看見耶穌表面上是一個久經患難,飽受風霜的一張臉,就說:「你還不到50歲,怎麼可能見過亞伯拉罕?」

58節:「耶穌說:我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕就有了我。」

中文翻起來失去了它的震撼力,英文比較接近原文是非常簡潔,Before Abraham was I am,就是在亞伯拉罕之前我就是,I am what,當然這不是一個句子,但是猶太人都懂得,因為猶太人神的名字在舊約就叫做 I am。祂永遠是現在式,就是猶太人所敬拜的神,是那位昔在、今在、以後永在的神。祂永遠都是 I am,不管你在什麼處境、不管你在什麼時候,祂都是你現在所需要的神。在I am 後面都有一個空格,你需要什麼,祂就是什麼。祂這樣的宣告,對於猶太人而言,是再清楚不過的,祂等於是公開的向猶太人講說:「他就是神。」

59節:「於是他們拿石頭要打他;耶穌卻躲藏,從殿裡出去了。」

當耶穌說:祂是I am的時候,這些猶太人知道祂宣告,「他就是神」他們馬上就要拿石頭打耶穌。在利未記24:16節,摩西的律法說,「那褻瀆耶和華名的,必被治死,全會眾總要用石頭打死他,不管是寄居的,是本地人,他褻瀆耶和華名的時候,必被治死。」

他們的反應是立刻的拿石頭要打耶穌,耶穌卻躲藏從殿裡出去了。和合版的翻譯不是很準確,這裡的躲藏是說耶穌跑去躲起來了,King James 是這麼翻 but Jesus hid himself and went out of the temple, going through the midst of them, and so passed by,耶穌好像就藏身在眾人當中,並且從眾人當中直接走出去,就經過了這些要打祂的猶太人,並且從聖殿裡面出去了。

耶穌是怎麼做到的,我們完全不明白,新約福音書當中有很多處,都是這個樣子。當耶穌宣告祂是神的時候,接下來一種莊嚴的力量,人不知不覺的就退後了,他們的眼睛不知不覺的就被蒙蔽了,耶穌就能夠很自然的藏在眾人之中,並且從人的面前走過去,離開了聖殿。

親愛的弟兄姊妹,對於這些不信的猶太人,耶穌說的話,他們覺得氣憤、覺得懊惱,甚至於要拿石頭打耶穌。而對我們這些信的人呢?耶穌說的每一句話都是福音,祂是那 I am,祂應付我們一切的需要。

我們一同來禱告:
主啊,我們何等的感恩。你賜給我們得救的智慧,我們不比別人好,也不比別人強,你卻給我們一個謙卑的心,認識自己是罪人,自己需要拯救。當別人對我們傳講福音的信息,你賜給我們得救的智慧,願意抓住福音、接受福音;聖靈來內住,我們得著永遠的生命。在我們基督徒的道路上不止是恩典,你讓我們願意遵守你的教訓,成為你的門徒。祝福我的生活,禱告奉耶穌基督的聖名。

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