約翰福音 9:39-41

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(本篇未經講者校閱,僅供個人追求使用)

弟兄姊妹平安,我是華琦。感謝主,又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀約翰福音第9章,今天我們讀第39-41節。

相信聖徒們在這段時間讀約翰福音之後,對約翰這個人有一定的認識,尤其是對他寫作的習慣。他最常用的方法就是,很簡潔的幾個經節介紹了一個事件,接下來就花很長的篇幅,記載耶穌因這個事件而產生出來的對話。目的不是在這事件的本身,而是藉著這事件讓我們看到耶穌是神的兒子,是生命的救主。

但是當我們來到第9章,我們會發覺約翰的風格似乎有了一些轉變。對於一個生來是瞎眼的人得著醫治,約翰花了38節的篇幅來講述這個事件,我們就要問,為什麼約翰會這麼做?原來這個生來瞎眼的人被耶穌醫治、能夠重新看見,並不是這個事件最主要的部分,只是這個事件的開端。藉著他與鄰居的對話,與法利賽人的對話,甚至於連他父母也牽扯進來,讓我們看到這個人從眼睛得開之後,一直到最後認識耶穌是神的兒子,而得到完整的救恩。

約翰似乎藉著這個事件,幫助我們看到一個真正蒙恩得救的人,必須要經過的歷程。而眼睛得開,可以看見,只是一個起點,最終要結束在你認識耶穌是神的兒子,在祂那裡有永遠的生命。而藉著你相信祂是神的兒子,你就得著永遠的生命。這也提醒每一個聖徒,都要真實面對自己得救的過程,並且確定自己是真正的蒙恩得救。

從我們每一個人屬靈視力的被打開,一直到最後能夠向祂獻上敬拜,我們必須經過四個步驟。我相信聖徒們如果回想你蒙恩得救的經歷,都會心有戚戚焉,產生出對主耶穌基督真實的敬拜。幾乎每一個人蒙恩得救的開始,都是在人的層面上,因著認識耶穌而得著幫助,這讓我們開啟了屬靈的視力。有的人是因為工作上出了狀況,有的人是因為家庭不和諧,有的人是因為健康亮起了紅燈。在我們覺得需要幫助的時候,有人向我們傳福音,就在我們需要被幫助的事情上,我們開啟了屬靈的視力。並且因著耶穌基督的幫助,我們有了平安,有了喜樂,這是我們救恩的起點。

接著第二步,我們還必須要認識祂是先知,是神差來向我說話,尤其是藉著聖經中白紙黑字的文字,再一次成為 rhema,讓我得著供應,得著滋潤。而認識祂果然是神差來向我說話的那一位,祂是先知。在這樣認識的過程中,或許我們需要付出一些代價,當你願意擺上,就會帶出你下一步,你願意做祂的門徒,你願意來跟隨祂,並且和其他做門徒的一同學習。

而這個過程中你可能要付出更多的代價,因著你的願意擺上,你可能也會受一些苦。最終你會認識祂果然是神的兒子,祂不折不扣就是神聖三一中的第二位。當你認識祂是神的時候,才能夠從你心的深處向祂發出由衷的敬拜。這是每一個聖徒得著完整救恩的歷程。

按照約翰的慣例,在這個事件中,他花了38節的篇幅來介紹,接著從9:39節到10:21節,才是這個事件所帶下來耶穌和眾人的講論。這裡講論的對像是法利賽人,認識這樣的背景是非常重要的。這一段講論中,39-41節講到一般的原則,而從10:1-21節,就在耶穌的講論中,耶穌啟示,祂是門,祂是好牧人,這是兩個偉大的宣告。

在第10章我們會讀到祂是羊圈的門,那什麼是羊圈呢?祂是好牧人,帶祂的羊到草場上去,那什麼又是草場呢?這個解釋我們到第10章再細講。我們一定要記得講論的背景是第9章,這一個瞎子得看見的事件所引申出來的,而祂講述的對像是法利賽人。這樣我們才能夠真正明白什麼是羊圈,什麼是草場。

39節:「耶穌說:我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」

在這裡,耶穌說祂為審判到這世界來,到底是什麼意思?這似乎和祂前面的宣告不一樣。在約翰福音3:17節,在祂和尼哥底母的對話中,祂清楚地宣告,「因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。」而我們一般的認知也是這個樣子。

耶穌第一次來到世界上,祂是那贖罪的羔羊,祂是為了要完成救贖而走上十字架的道路,為眾人捨命,完成了救恩。祂第二次來,才是那猶大的獅子,祂要來審判,要來管理,並且在千年國度掌權。為什麼在39節,耶穌說,我是為審判而到這世界上來呢?

要明白耶穌為什麼這麼說,我們必須對希臘文有一些基本的認識。審判這個字,動詞希臘文是krino,3:17節那裡說,不是要定世人的罪,或者說不是要審判世人,用的就是 krino 這個字。這個動詞,它有兩個名詞,一個是 krima,另外一個是 krisis。在希臘文的名詞,如果是以 ma 結尾的,就是講到結果,krima 就是審判之後最後的結果。好像我們要把一件事情極大化,maximize 的極大值就是 maxima,所以 ma 是講最終的結果。而 krisis 就是講到 krino 的動作,或者說審判的動作。

耶穌來要審判萬人,應該是 krisis,而那個動作,要在祂第二次再來的時候才會產生。祂第一次來是帶來救恩,人對救恩的反應,就已經決定了將來他受審判的結果。所以耶穌在這裡說祂是為審判,或是 krima 而來。也就是為什麼在3:17節耶穌說,「因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。」雖然他不是要來審判世人,krino 是帶來救恩,我們可以藉著相信而得救。這18節就告訴我們,「信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,」原來你聽到了福音,你信或者不信,就已經決定了將來你被審判的結果。

今天我們還在恩典的時代,神給我們傳福音的託付,但對於傳揚福音,我們一定要認識,神是願意萬人得救,但是聽見福音的人不一定都會相信。因此傳揚福音有兩面的講究,第一面當然是聽到福音的人能夠相信而得救。第二面就是把信和不信的人能夠分別出來,就像在舊約約櫃上面的施恩座,它是神的愛和神的光的交匯點。

神因著愛給我們恩典,因著光也帶來公義,所以那也是恩典和公義的交匯點,也是我們傳福音必須要認識的。願意接受恩典的,能夠被神稱義;不願意接受的,仍在罪裡面。教會應該是那些蒙恩得救的人,來在一起向神的敬拜。今天大部分教會軟弱的原因,就是缺乏了分別,太多不信的人被包括在教會裡面,教會就是失去了她應有的聖潔和公義。

這也就是為什麼保羅在哥林多後書2:15-17節這麼說,「因為我們在神面前,無論在得救的人身上或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。在這等人,就作了死的香氣叫他死;在那等人,就作了活的香氣叫他活。」因此,福音不只是恩典,讓接受的人能夠蒙恩得救,得著永遠的生命,也應該產生出分別,信和不信的分別。

接著耶穌繼續說,叫不能看見的,可以看見,能看見的,反瞎了眼。不能看見的,就像那生來是瞎子的那個人,經過耶穌的醫治,他能夠看見了。運用在我們每一個人身上,我們生來也都是屬靈的瞎眼。別人跟你傳福音說你是罪人的時候,你的眼睛被打開了,你認識自己的敗壞,知道自己沒有辦法幫助你自己。因此你願意接受耶穌基督的救恩,而得著永遠的生命。那些能看見的人,像法利賽人一樣,他們自以為是,覺得自己各方面都很好,不需要救恩,也因此得不著幫助,他們反而瞎了眼。

40節:「同他在那裡的法利賽人聽見這話,就說:難道我們也瞎了眼嗎?」

其實耶穌這句話就是為著他們說的,他們聽懂了。他們就是那一班自以為是的人,他們擁護摩西的律法,掌管以色列人敬拜的事物,並且成為在猶太社會中一群被人尊重的人,他們用律法各樣的條文轄制了猶太人的生活,他們自以為是猶太人的導師。對於耶穌這麼說,他們當然不服氣,他們就挑戰說,難道我們瞎了眼嗎?

親愛的弟兄姊妹,如果你是教會中的傳道人、長老或者是執事們,應該特別小心,因為我們很容易自以為是。如果我們相信耶穌基督是活活潑潑的真神,在每一個蒙恩得救的聖徒裡面,都有聖靈的內住,因此每一個人都能夠直接從神得到幫助,當他們心眼被打開的時候,他們也都能夠認識神。因此,我們應該謙卑地與教會中的眾聖徒,一起學習,一起服事,這樣才能夠產生出合神旨意的建造。

41節:「耶穌對他們說:你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說:我們能看見,所以你們的罪還在。」

耶穌對這些自以為是的法利賽人說,如果你們真的瞎了眼了,那就好了。因為一個真正瞎眼的人,他承認他是活在黑暗中的,知道自己缺少亮光,看不見,自己沒有屬靈的視力,因此他會謙卑下來。

馬太福音登山寶訓,5:3節,「虛心的人有福了!因為天國是他們的。」虛心的人,或者是說靈裡貧窮的人有福了,因為天國是他們的。他承認他是靈裡貧窮,承認他屬靈視力不夠,他看不見。願意這樣謙卑的人,天國就是你的。5:8節,「清心的人有福了!因為他們必得見神。」清心就是心理純潔的人,因著他的靈里貧窮,缺乏屬靈的視力,就單純的要神,求神來幫助他,這樣他就能夠看見神。

相反的,但如今你們說:我們能看見,所以你們的罪還在。所以這裡的「我們能看見」,是他們自己說的。他們自以為是,然而他們看見的是表面,是物質的,是世界的。他們看到律法的儀文,卻看不到律法的精義,律法背後屬靈的含義,以至於他們的罪仍然存在。

這3節是一般的原則,讓我們看到一個人能夠蒙恩得救,一個最重要的條件,就是他要能夠謙卑。這也是耶穌在馬太福音18:4節告訴我們的,「說:我實在告訴你們,你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。所以,凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裡就是最大的。」

我們一同來禱告:
主啊,憐憫我們,因著自己蒙恩得救多年的一些屬靈的知識,就難免會自高自大。主啊,再來光照我們的心。我們認識自己的貧窮,自己的瞎眼,願意謙卑地來到你面前,尋求你的幫助。你是滿有恩典的主,當我們轉向你,你就願意接納我們;更願意從天上傾倒下你的恩典,讓我們真正得著屬靈的視力,看見你要我們看見的。幫助我,讓我不僅看見,也願意順服,做一個跟隨耶穌基督的人。祝福我的生活,禱告奉耶穌基督的聖名。

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