（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀約翰福音第10章，今天我們要讀22-30節。
22節：「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。」
約翰一開始，先把時間點告訴我們。十章上半，發生的事情，是在住棚節之後的一個安息日，耶穌醫治了一個生來瞎眼的人，之後，祂和法利賽人產生的對話。住棚節是在猶太歷的七月，陽曆大概是九月、十月中間；而修殿節，也就是我們所知道的 Hanukkah，又稱光明節，它是在猶太歷的九月或者陽曆的12月，中間相差兩個多月。
修殿節的來源是在希臘帝國時代，亞歷山大之後，希臘帝國分成四部分，而巴勒斯坦地，是在北國敘利亞的轄管範圍。敘利亞國在安提阿四世統治的時候；他又稱為安提亞以比凡尼，他嚴格地執行猶太人希臘化。在主前167年到164年，這三年多的時間，他停止了猶太人的祭祀，並且在聖殿中設立宙斯的神像，要猶太人敬拜，並且又用豬血污穢了祭壇，這一段時間是以色列歷史上，最黑暗的時期。
去年，我們讀但以理書11:28-35節那一段經文，我們講過這一段的歷史，聖徒們若有空，可以回去重新溫習一下。11:31-32節，「除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的。作惡違背聖約的人，」這些事情，都是指安提阿以比凡尼在聖殿裡所做的事，就在那時候，神興起一些認識神的子民，他們剛強行事，其中最重要的就是馬克比家族，尤其是猶大馬克比。他領猶太人以遊擊戰的方式，打敗了安提阿以比凡尼，並且在主前164年，猶太曆九月的時候，潔淨聖殿、恢復祭祀。這就是修殿節的來源。
不同於其他三個節期是神藉著摩西賜給以色列百姓的逾越節、五旬節和住棚節；在獻殿節的時候，在耶路撒冷，家家戶戶一連8天，點燈慶祝，所以又稱為光明節。那一段時間，耶路撒冷城燈火通明，而這外面的光明卻沒有辦法去除猶太人心中的黑暗。
約翰特地把在修殿節發生的事，記在這裡，他也是要凸顯，就在兩個月前，在住棚節的時候，耶穌上耶路撒冷，除了公開邀請口渴的人到祂那裡來喝，信的人，從他腹中要流出活水的江河來。而在那事件之後，耶穌主要的信息，就是8:12，「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光！」
接著，9:5-7節，耶穌宣告：「我在世上的時候，是世上的光。」祂也藉著這個時候，以特別的方法，醫治了那生來瞎眼的人，這個從出生到現在一直活在黑暗中的，得著生命的光。因為耶穌來做世上的光，和光明節，外面點光不一樣；祂是讓人從裡面得著生命，而這生命成為人的光。這光就能讓瞎眼的可以看見。
23節：「耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。」
所羅門的廊，是在外院；外院的四周都有柱廊。而在外院東邊的柱廊，叫做所羅門的廊。耶穌在那裡行走，或許有一群人聚集在那裡，聽耶穌的教訓。
24節：「猶太人圍著他，說：你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」
猶太人一直對耶穌的身份琢磨不定。一方面，祂行了確確實實的神蹟，而這神蹟若不是從神來的，沒有人可以行，祂自己也宣稱是神所差派來的；另外一方面，祂又不遵守法利賽人所立下安息日的條例，對於法利賽人而言，祂是明顯的罪人。因此，就因為耶穌身份的問題，在猶太人當中產生了紛爭，而這個樣子讓他們覺得猶豫不定。因此他們很鄭重地來到耶穌面前，對耶穌說，如果你是基督，就明明地告訴我們，
法利賽人明白舊約，舊約的先知一再地預言彌賽亞要來，而他們在傳統宗教裡，對彌賽亞的認識，就是祂來，要恢復以色列國的榮耀。尤其當時他們都在羅馬帝國的統治下，他們的確盼望彌賽亞來，拯救他們脫離羅馬的統治。當然，他們這樣對彌賽亞的認識是不完全的。
事實上，耶穌基督要來兩次。第一次祂來，是贖罪的羔羊，祂並不是要來施行審判，因此，恢復以色列國的榮耀，不是他第一次來的職分。
25節上：「耶穌回答說：我已經告訴你們，你們不信。」
耶穌在哪裡告訴人說：祂是彌賽亞呢？很特別的，耶穌並沒有公開地對猶太人說：祂是要來的彌賽亞。在約翰福音最少有兩次在私人的場合，耶穌公開地表明祂是基督。這兩次都是在私下對個人說的。第一次是在4:26，與那個撒瑪利亞的婦人，當他們談論到敬拜的事的時候，那婦人說，我知道彌賽亞要來，祂來了，必將一切的事告訴我們。接著耶穌就認真地回答說：「這和你說話的就是他！」耶穌承認祂就是彌賽亞。在當時，只有耶穌和這撒瑪利亞婦人。
第二次是在9:37，就是那生來瞎眼的，聽了耶穌的話得著醫治之後，後來他被趕出了猶太會堂，耶穌親自去尋找他，他問耶穌說：誰是神的兒子，叫我信他呢？9:37，耶穌就說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」很特別的，耶穌承認祂是彌賽亞，都是是在個人的場合，為了幫助他得著救恩，就承認祂是彌賽亞。
當然另外一處我們很熟悉的，就是耶穌的門徒也知道祂是彌賽亞，是在馬太福音16:16，耶穌把門徒帶到該撒利亞腓立比，在那裡問他們說：你們說我是誰？彼得得到天父的啟示，公開的宣告：「你是基督，是永生神的兒子！」是父啟示給彼得，彼得宣告了之後，耶穌不僅承認，並且在這宣告上往前，祂說：我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上。
所以耶穌說：我已經告訴你們。祂告訴的方式，不是像這些猶太人所要求的，明明白白的、公開的對這些眾人說：祂就是彌賽亞。
25節下：「我奉我父之名所行的事可以為我作見證；」
雖然，耶穌不公開地向眾人宣告祂是彌賽亞。但另外一方面，祂又做了許多的事。從祂所做的事情，就可以認出，祂的確是彌賽亞；因為祂做的事情，可以為祂做見證。
那我們就要問，耶穌為什麼不明明白白、直接地告訴這些猶太人說：祂就是基督呢？而是要他們從祂所做的事情，來認識祂是基督。其實，這就講到基督教的本質，它本來就是奠基在啟示之上，而啟示呢，必須經由你的信心，你才能夠看得到。
對於那些願意相信、願意追求的，像那個撒瑪利亞婦人，耶穌也要先摸著她的良心，然後再帶入敬拜的事。因為她有追求的心，耶穌就明白地告訴她：祂是彌撒亞。而對那一個生來是瞎眼的人，也因為承認耶穌是神所差派來的，被法利賽人趕出了會堂，在那之後，耶穌才向他啟示：祂是神的兒子。也就是說，每一個願意追求的人，必須在信心的道路上，付出一點代價，然後你才能夠真的看到，耶穌就是基督，祂就是神的兒子。對於那些存著不信、私心的人，耶穌寧可讓他們從祂所做的事情，慢慢來認識祂。如果你沒有願意的心，那你就沒有辦法認識耶穌就是基督。
26節：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」
我們最熟悉的約翰福音3:16，「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」信的人，就能夠得著永遠的生命。因此，是不是主的羊，是由你有沒有永遠的生命來決定的。一旦你相信了、你願意接受了，你就能夠得著永遠的生命，你就是主的羊。如果你不願意相信、你沒有接受，你自然不是主的羊。
27節：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；」
講到，一旦你成為主的羊，你跟主耶穌之間，要有非常親密的關係；牧人會叫羊的名字，羊也能夠聽到牧人的聲音；牧人認識每一隻屬於他的羊，而羊也跟隨著牧人。這是我們每一個基督徒，都必須直接建立與主耶穌基督之間的關係，我們才能夠越來越認識祂、越來越跟隨祂。
28節：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」
耶穌在這裡宣告，其實和約翰福音3:16很像，一旦我們相信了，我們就從主那裡得著永遠的生命，一旦有永遠的生命，我們就永遠不會滅亡。因為神的生命是超越時間的，神的生命是不能朽壞的，神的生命是永遠的。
耶穌這裡又加了一句，誰也不能從我手裡把他們奪去。主耶穌是好牧人，好牧人為羊捨命。因著祂的捨命，我們就得著拯救。因此，主耶穌基督的手是拯救的手。除了是好牧人為羊捨命之外，祂還是大牧人，祂牧養每一個聖徒一生的道路。在我們一生之中，難免會碰到黑暗低谷的時候，會有軟弱失敗的時候，但耶穌的手永遠是拯救，祂拯救我們，祂保守我們到一個地步，沒有一個人能夠把我們從耶穌的手中奪去。因此，我們的拯救是穩固的、是確定的。
29節：「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」
耶穌這裡更進一步，講到祂跟羊的關係，還不只是羊跟牧人而已，是跟父也發生關係了。因為每一隻羊都是父神賜給基督的。而父神比萬有都大。萬有都是藉著祂的旨意而被造成的，祂當然比萬有都大，誰也不能從我父手裡，把他們奪去。
這裡又有父的手，父的手是揀選的手。像以弗所書1:4那裡就說到，「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；」在世界都還沒有創造之前，父就已經先揀選了我們，要使我們成為聖潔，沒有瑕疵。因為父已經揀選我們了，又比萬有都大，沒有人能夠把我們從父的手中奪去。
親愛的弟兄姊妹，不知道你有沒有這樣想過，我們救恩的確定和穩固，是不容置疑的。不是因為我們好、不是因為我們順服、不是因為我們努力，而是因為我們有兩隻手；一隻是耶穌拯救的手，一隻是父揀選的手。兩隻手把我們牢牢地抓住，沒有人能夠從他們手中，把我們奪去。如果你蒙恩之後對救恩還有懷疑，這兩處的經節，就是我們最好的保證。
我們就趁著這個機會，來處理一個經常被人問到的問題：是不是一次得救就永遠得救？曾經讓不同神學立場的人，產生了幾百年的辯論，其實這是一個錯誤的命題。因為一個人的得救不是一個點，而是一個過程。當你說：一次得救，是在得救過程中的哪一個點呢？這個如果不定義，自然，至於是不是永遠得救，就沒有辦法清楚地定義。比較確定的問題是，一旦你有永遠的生命，你就永遠不會失去。
28-29節，很清楚地告訴我們，我們有耶穌基督拯救保守的手，我們還有天父定意揀選的手，誰能夠把我們從他們手中奪走呢。然而，藉著信，而有永遠的生命，這是裡面的，是別人看不到的，是別人沒有辦法判斷的。會問「一次得救永遠得救」這樣問題的人，他們都是想用一些外在的條件，來斷定一個人是不是會失去救恩。比如說，是不是我做了決志的禱告，我就一次得救，永遠得救？或者是說，是不是我受洗了，就能夠一次得救，永遠得救？外面的事情，不能夠決定人裡面是不是有生命。
有人可以做決志禱告，可是他裡面是不相信的，以至於他沒有生命；有的人甚至於可以受洗，是外面的形式，而他裡面是不信的，因此他沒有永遠的生命。但是可以真正確定的，是你自己應該知道，你真正相信了、你經歷了耶穌基督的救恩，你裡面有了聖靈的內住，如果對這個有把握，你就應該很有把握的宣告：你永遠不會失去這永遠的生命！因為天父已經揀選你了，因為耶穌基督已經拯救你了。
30節：「我與父原為一。」
耶穌基督來到地上，祂所行、所做的、所說的，都完全根據天父的旨意；祂與天父完全是一。父揀選的，祂就拯救、祂就保守，這是不容置疑的。
我們一同來禱告：
主啊，謝謝你。你是我們的牧者，我們是你的羊，我們聽你的聲音，我們也跟從你，我們有聖靈的內住，這是我們得基業的憑據。你還應許我們，沒有人能夠把我們從你和父的手中奪去，我們是何等的安穩。幫助我們，不僅在道理上知道我們救恩的穩固和可靠，讓我們在生活經歷中，認識你的信實，認識你的大能。祝福我的生活，禱告奉耶穌基督的聖名。
（本篇未经讲者校阅，仅供个人追求使用）
弟兄姐妹平安，我是华琦。感谢主，又来到我们读经的时间。我们要继续来读约翰福音第10章，今天我们要读22-30节。
22节：「在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。」
约翰一开始，先把时间点告诉我们。十章上半，发生的事情，是在住棚节之后的一个安息日，耶稣医治了一个生来瞎眼的人，之后，祂和法利赛人产生的对话。住棚节是在犹太历的七月，阳历大概是九月、十月中间；而修殿节，也就是我们所知道的 Hanukkah，又称光明节，它是在犹太历的九月或者阳历的12月，中间相差两个多月。
修殿节的来源是在希腊帝国时代，亚历山大之后，希腊帝国分成四部分，而巴勒斯坦地，是在北国叙利亚的辖管范围。叙利亚国在安提阿四世统治的时候；他又称为安提亚以比凡尼，他严格地执行犹太人希腊化。在主前167年到164年，这三年多的时间，他停止了犹太人的祭祀，并且在圣殿中设立宙斯的神像，要犹太人敬拜，并且又用猪血污秽了祭坛，这一段时间是以色列历史上，最黑暗的时期。
去年，我们读但以理书11:28-35节那一段经文，我们讲过这一段的历史，圣徒们若有空，可以回去重新温习一下。11:31-32节，「除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。作恶违背圣约的人，」这些事情，都是指安提阿以比凡尼在圣殿里所做的事，就在那时候，神兴起一些认识神的子民，他们刚强行事，其中最重要的就是马克比家族，尤其是犹大马克比。他领犹太人以游击战的方式，打败了安提阿以比凡尼，并且在主前164年，犹太历九月的时候，洁净圣殿、恢复祭祀。这就是修殿节的来源。
不同于其他三个节期是神借着摩西赐给以色列百姓的逾越节、五旬节和住棚节；在献殿节的时候，在耶路撒冷，家家户户一连8天，点灯庆祝，所以又称为光明节。那一段时间，耶路撒冷城灯火通明，而这外面的光明却没有办法去除犹太人心中的黑暗。
约翰特地把在修殿节发生的事，记在这里，他也是要凸显，就在两个月前，在住棚节的时候，耶稣上耶路撒冷，除了公开邀请口渴的人到祂那里来喝，信的人，从他腹中要流出活水的江河来。而在那事件之后，耶稣主要的信息，就是8:12，「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光！」
接着，9:5-7节，耶稣宣告：「我在世上的时候，是世上的光。」祂也借着这个时候，以特别的方法，医治了那生来瞎眼的人，这个从出生到现在一直活在黑暗中的，得着生命的光。因为耶稣来做世上的光，和光明节，外面点光不一样；祂是让人从里面得着生命，而这生命成为人的光。这光就能让瞎眼的可以看见。
23节：「耶稣在殿里所罗门的廊下行走。」
所罗门的廊，是在外院；外院的四周都有柱廊。而在外院东边的柱廊，叫做所罗门的廊。耶稣在那里行走，或许有一群人聚集在那里，听耶稣的教训。
24节：「犹太人围着他，说：你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。」
犹太人一直对耶稣的身份琢磨不定。一方面，祂行了确确实实的神迹，而这神迹若不是从神来的，没有人可以行，祂自己也宣称是神所差派来的；另外一方面，祂又不遵守法利赛人所立下安息日的条例，对于法利赛人而言，祂是明显的罪人。因此，就因为耶稣身份的问题，在犹太人当中产生了纷争，而这个样子让他们觉得犹豫不定。因此他们很郑重地来到耶稣面前，对耶稣说，如果你是基督，就明明地告诉我们，
法利赛人明白旧约，旧约的先知一再地预言弥赛亚要来，而他们在传统宗教里，对弥赛亚的认识，就是祂来，要恢复以色列国的荣耀。尤其当时他们都在罗马帝国的统治下，他们的确盼望弥赛亚来，拯救他们脱离罗马的统治。当然，他们这样对弥赛亚的认识是不完全的。
事实上，耶稣基督要来两次。第一次祂来，是赎罪的羔羊，祂并不是要来施行审判，因此，恢复以色列国的荣耀，不是他第一次来的职分。
25节上：「耶稣回答说：我已经告诉你们，你们不信。」
耶稣在哪里告诉人说：祂是弥赛亚呢？很特别的，耶稣并没有公开地对犹太人说：祂是要来的弥赛亚。在约翰福音最少有两次在私人的场合，耶稣公开地表明祂是基督。这两次都是在私下对个人说的。第一次是在4:26，与那个撒玛利亚的妇人，当他们谈论到敬拜的事的时候，那妇人说，我知道弥赛亚要来，祂来了，必将一切的事告诉我们。接着耶稣就认真地回答说：「这和你说话的就是他！」耶稣承认祂就是弥赛亚。在当时，只有耶稣和这撒玛利亚妇人。
第二次是在9:37，就是那生来瞎眼的，听了耶稣的话得着医治之后，后来他被赶出了犹太会堂，耶稣亲自去寻找他，他问耶稣说：谁是神的儿子，叫我信他呢？9:37，耶稣就说：「你已经看见他，现在和你说话的就是他。」很特别的，耶稣承认祂是弥赛亚，都是是在个人的场合，为了帮助他得着救恩，就承认祂是弥赛亚。
当然另外一处我们很熟悉的，就是耶稣的门徒也知道祂是弥赛亚，是在马太福音16:16，耶稣把门徒带到该撒利亚腓立比，在那里问他们说：你们说我是谁？彼得得到天父的启示，公开的宣告：「你是基督，是永生神的儿子！」是父启示给彼得，彼得宣告了之后，耶稣不仅承认，并且在这宣告上往前，祂说：我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上。
所以耶稣说：我已经告诉你们。祂告诉的方式，不是像这些犹太人所要求的，明明白白的、公开的对这些众人说：祂就是弥赛亚。
25节下：「我奉我父之名所行的事可以为我作见证；」
虽然，耶稣不公开地向众人宣告祂是弥赛亚。但另外一方面，祂又做了许多的事。从祂所做的事情，就可以认出，祂的确是弥赛亚；因为祂做的事情，可以为祂做见证。
那我们就要问，耶稣为什么不明明白白、直接地告诉这些犹太人说：祂就是基督呢？而是要他们从祂所做的事情，来认识祂是基督。其实，这就讲到基督教的本质，它本来就是奠基在启示之上，而启示呢，必须经由你的信心，你才能够看得到。
对于那些愿意相信、愿意追求的，像那个撒玛利亚妇人，耶稣也要先摸着她的良心，然后再带入敬拜的事。因为她有追求的心，耶稣就明白地告诉她：祂是弥撒亚。而对那一个生来是瞎眼的人，也因为承认耶稣是神所差派来的，被法利赛人赶出了会堂，在那之后，耶稣才向他启示：祂是神的儿子。也就是说，每一个愿意追求的人，必须在信心的道路上，付出一点代价，然后你才能够真的看到，耶稣就是基督，祂就是神的儿子。对于那些存着不信、私心的人，耶稣宁可让他们从祂所做的事情，慢慢来认识祂。如果你没有愿意的心，那你就没有办法认识耶稣就是基督。
26节：「只是你们不信，因为你们不是我的羊。」
我们最熟悉的约翰福音3:16，「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」信的人，就能够得着永远的生命。因此，是不是主的羊，是由你有没有永远的生命来决定的。一旦你相信了、你愿意接受了，你就能够得着永远的生命，你就是主的羊。如果你不愿意相信、你没有接受，你自然不是主的羊。
27节：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我；」
讲到，一旦你成为主的羊，你跟主耶稣之间，要有非常亲密的关系；牧人会叫羊的名字，羊也能够听到牧人的声音；牧人认识每一只属于他的羊，而羊也跟随着牧人。这是我们每一个基督徒，都必须直接建立与主耶稣基督之间的关系，我们才能够越来越认识祂、越来越跟随祂。
28节：「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」
耶稣在这里宣告，其实和约翰福音3:16很像，一旦我们相信了，我们就从主那里得着永远的生命，一旦有永远的生命，我们就永远不会灭亡。因为神的生命是超越时间的，神的生命是不能朽坏的，神的生命是永远的。
耶稣这里又加了一句，谁也不能从我手里把他们夺去。主耶稣是好牧人，好牧人为羊舍命。因着祂的舍命，我们就得着拯救。因此，主耶稣基督的手是拯救的手。除了是好牧人为羊舍命之外，祂还是大牧人，祂牧养每一个圣徒一生的道路。在我们一生之中，难免会碰到黑暗低谷的时候，会有软弱失败的时候，但耶稣的手永远是拯救，祂拯救我们，祂保守我们到一个地步，没有一个人能够把我们从耶稣的手中夺去。因此，我们的拯救是稳固的、是确定的。
29节：「我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」
耶稣这里更进一步，讲到祂跟羊的关系，还不只是羊跟牧人而已，是跟父也发生关系了。因为每一只羊都是父神赐给基督的。而父神比万有都大。万有都是借着祂的旨意而被造成的，祂当然比万有都大，谁也不能从我父手里，把他们夺去。
这里又有父的手，父的手是拣选的手。像以弗所书1:4那里就说到，「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；」在世界都还没有创造之前，父就已经先拣选了我们，要使我们成为圣洁，没有瑕疵。因为父已经拣选我们了，又比万有都大，没有人能够把我们从父的手中夺去。
亲爱的弟兄姐妹，不知道你有没有这样想过，我们救恩的确定和稳固，是不容置疑的。不是因为我们好、不是因为我们顺服、不是因为我们努力，而是因为我们有两只手；一只是耶稣拯救的手，一只是父拣选的手。两只手把我们牢牢地抓住，没有人能够从他们手中，把我们夺去。如果你蒙恩之后对救恩还有怀疑，这两处的经节，就是我们最好的保证。
我们就趁着这个机会，来处理一个经常被人问到的问题：是不是一次得救就永远得救？曾经让不同神学立场的人，产生了几百年的辩论，其实这是一个错误的命题。因为一个人的得救不是一个点，而是一个过程。当你说：一次得救，是在得救过程中的哪一个点呢？这个如果不定义，自然，至于是不是永远得救，就没有办法清楚地定义。比较确定的问题是，一旦你有永远的生命，你就永远不会失去。
28-29节，很清楚地告诉我们，我们有耶稣基督拯救保守的手，我们还有天父定意拣选的手，谁能够把我们从他们手中夺走呢。然而，借着信，而有永远的生命，这是里面的，是别人看不到的，是别人没有办法判断的。会问「一次得救永远得救」这样问题的人，他们都是想用一些外在的条件，来断定一个人是不是会失去救恩。比如说，是不是我做了决志的祷告，我就一次得救，永远得救？或者是说，是不是我受洗了，就能够一次得救，永远得救？外面的事情，不能够决定人里面是不是有生命。
有人可以做决志祷告，可是他里面是不相信的，以至于他没有生命；有的人甚至于可以受洗，是外面的形式，而他里面是不信的，因此他没有永远的生命。但是可以真正确定的，是你自己应该知道，你真正相信了、你经历了耶稣基督的救恩，你里面有了圣灵的内住，如果对这个有把握，你就应该很有把握的宣告：你永远不会失去这永远的生命！因为天父已经拣选你了，因为耶稣基督已经拯救你了。
30节：「我与父原为一。」
耶稣基督来到地上，祂所行、所做的、所说的，都完全根据天父的旨意；祂与天父完全是一。父拣选的，祂就拯救、祂就保守，这是不容置疑的。
我们一同来祷告：
主啊，谢谢你。你是我们的牧者，我们是你的羊，我们听你的声音，我们也跟从你，我们有圣灵的内住，这是我们得基业的凭据。你还应许我们，没有人能够把我们从你和父的手中夺去，我们是何等的安稳。帮助我们，不仅在道理上知道我们救恩的稳固和可靠，让我们在生活经历中，认识你的信实，认识你的大能。祝福我的生活，祷告奉耶稣基督的圣名。