（本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用）
弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀約翰福音第12章，今天我們讀第37-50節。
這一段經文，是約翰對耶穌地上職事，公開向猶太人傳道的總結。36節後半段就說到，「耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了。」因為這已經是耶穌地上職事的最後一週了，耶穌離開他們隱藏了。之後，接著從13-17章，用了5章的篇幅，都是記載耶穌單獨和門徒之間的聚集，並且向門徒囑咐、安慰、和鼓勵。18章一開頭，就是耶穌被捉拿，接著就受審。所以約翰特地在12章結束的最後面，這些經節，公開對猶太人傳道做一個總結，而這個總結的第一句話，就是37節。
37節：「他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。」
我們說過，在約翰福音裡面，他用的神蹟，都是用sign這個字，也就是記號。對於相信的人，約翰讓我們看到，這永遠的生命能夠應付人一切的需要。約翰特地舉了十個事例，來說明這永遠生命所帶來豐富的供應，以及能夠應付人各方面的需要。但是對於不信的人，耶穌還是滿了恩典。
在前面這些經文中，約翰也特地舉了七個超自然的神蹟，因為猶太人喜歡求神蹟，約翰特地選擇記載了七個神蹟，就是變水為酒；醫治大臣那垂死的兒子；在畢士大池旁叫那癱瘓38年的人起來行走；用五餅二魚餵飽了五千人；又在海面上行走，平靜風和海；讓生來瞎眼的能夠看見；最後讓拉撒路從死裡復活。這七個都是超自然的神蹟，都是猶太人喜歡求的，結果他們看見了，還是不信。
不僅如此，在前面這一段經文，耶穌還有七個「我是」的宣告，「我是生命的糧」、「我是世界的光」、「沒有亞伯拉罕，我就是」、「我是羊的門」、「我是好牧人」、「我就是復活」、「我就是生命」。七個超自然的神蹟，七個「我是」的宣告，結果呢？猶太人還是不信。
耶穌在地上的職事，前後共三年半，從人的角度來看，並不是頂成功的，有12個門徒跟著祂，結果中間還有一個賣了耶穌。這12個人，是耶穌花最多時間在他們身上的，也是耶穌在地上工作最核心的一群人。接著往外擴展一點，在五旬節前，有120個人，聚集在耶路撒冷禱告，這在使徒行傳1:15節，這些門徒不是一直跟隨耶穌，卻是被耶穌影響和呼召的。
再往外，有500個人看見耶穌顯現，這記載在哥林多前書15:6節，在人看，雖然人數不多，果效不大，但是每一個被耶穌得著的，走的都是生命的道路。每一個都是非常紮實的，他們成為生命的種子，被神放在各個角落，他們的生命生根、成長、成熟、結出許多果實。結果就在過去的二千年，匯集成了一條生命的河，把這福音的水流，流到全世界每一個地方，到了地極，得著每一個神所揀選的人。
這也是我們今天願意走生命的道路的聖徒們學習的榜樣。我們不追求人看見的偉大，人看見的成功，我們願意學習耶穌基督的榜樣，成為那生命的種子，在神命定的地方被埋下，藉著死而復活的生命，最終，結出生命的果子。接著，我們來看，對於這些不信的猶太人。
38節：「這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」
引用以賽亞書53:1節，當年以賽亞在以色列人中傳道，結果人們不聽。約翰特地引用以賽亞書的經文，來描述耶穌對猶太人傳道，猶太人也是不聽，膀臂是滿有能力的、能夠供應、能夠保護，但如果人們不願意接受，主又能做什麼呢？接著，約翰就引用以賽亞書6:10節的話。
39-40節：「他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」
這個經文乍讀之下，你會覺得不太容易理解，我們一定要把它放在合適的背景來理解。約翰用了前面這麼多的經文，記載耶穌行了許多神蹟，耶穌說了許多的話，結果猶太人還是不信。他引用以賽亞書6:10節，是結果，我們必須從6:9節讀起，他說，「你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」
所以，如果把上下文放在一起看，那我們看到的，是一個不信的三部曲。根本的原因，是因為自己不信。如果你聽到了，你卻不明白；你看見了，你還是不曉得；如果你繼續不信，到後來你就成為瞎眼的人，成為硬心的人，你就不可能得救了。
當初神造人的時候，神給人一個自由意志，人可以自己揀選要、還是不要，而神也非常尊重人自由意志的揀選。因此，當人選擇不信的時候，神對人最大的懲罰，就是神任憑人。一個人任憑自己，最後的結果就是硬著心，就是瞎了眼。
在羅馬書第1章，記載神的三個任憑。1:24節，「神任憑他們逞著心裡的情慾，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」這是身體被玷污了。而人如果仍舊不信的話，就帶下來第二個任憑，在26節，「神任憑他們放縱可羞恥的情慾，」這狀況就比第一個任憑更糟糕了；如果人仍然存著不信的惡心，就帶下來第三個任憑，在28節，「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；」結果人的心就被各樣不義的事充滿了，最後的結果就是人硬著心，硬著心之後，就成了瞎了眼。
約翰對著那些不信的猶太人說，既然你們不信，你們又硬著心，神就任憑你們，最終得不著救恩。
41節：「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」
以賽亞看見神的榮耀，是在以賽亞書6:5節，他因為看見了神的榮耀，就說：「禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」以賽亞看見神的榮耀，就認識自己的骯髒污穢，那裡的經文是指以賽亞看見神的榮耀。這裡約翰把它用來指耶穌基督的榮耀，看到父與子的合一，他們有一樣的榮耀。接著，約翰就指向那些信而不敢承認的猶太人。
42-43節：「雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」
以賽亞看見神的榮耀，就認識自己的骯髒污穢，而願意來到神面前，接受神的差遣。而在猶太人當中，尤其在那官長裡面，也有一些人是信的，如果信了就要付出代價，法利賽人會把他們趕出會堂，以至於他們不敢公開地承認。約翰就給他們的行為，下了一個定論，因為他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。
親愛的弟兄姊妹們，在我們基督徒生命成長的過程中，有一天，你會需要為你所相信的，付出代價。在當年的猶太人，是要被趕出會堂，而今天在我們身上，或許一些事不合宜，你不該做，而你會喪失一些利益；或許你相信耶穌，你會被貼上標籤，甚至於會接受一些不合理的待遇；或許教會聚會的時間和你想做的事情，有一些時間上的衝突，最後你選擇跟隨神、還是跟隨人？你愛人的榮耀、還是愛神的榮耀？這是每一個基督徒生命成長過程中，一定會碰到的事。
求神幫助我們，讓我們看見，耶穌為了拯救我們，捨棄天上的榮耀，來到地上成為一無所有，還為我們的罪被釘在十字架上，祂為我們捨去了一切，我曾為祂捨棄什麼呢？求神幫助我們。接著，從44-50節，約翰就重新記載了耶穌在地上盡職的時候，祂教訓的總綱。這裡耶穌說的話，前面都記載過。
44-46節：「耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」
這是耶穌在地上盡職時，一直的宣告，祂來到地上，是執行父的旨意。因此，你信祂就是信父，你看見祂就是看見父。祂來到世上就是光，你信祂，就不在黑暗裡。
約翰在記載了猶太人的不信之後，就帶下了一個轉折，到新約時代，不再是看你的出身，而是看你是否相信。這也是約翰福音1:12-13節所說的話，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女；這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」
相信就得著生命。你是猶太人，你是外邦人，不再看你的出身，不再看你的傳統，只看你是不是相信。對於信的人，成為神的兒女，接受光，就不在黑暗裡；而至於那些不信的人呢？
47節：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」
耶穌第一次來到地上，祂是以羔羊的身份，要完成人類的救贖，因此祂來不是審判，而是要拯救這個世界。
48節：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的 —— 就是我所講的道在末日要審判他。」
這裡耶穌就預告祂第二次再來，祂來的時候要施行審判，而那時候，審判的，正是祂所說過的話。
親愛的弟兄姊妹，這裡我們看到，當我們傳福音的時候，一方面，聽見的人相信了，他們就成為神的兒女；而聽見的人不相信，他所聽見的話，在基督第二次再來的時候，就要親自來審判他們。所以，福音一方面是恩典的話語，讓人得救；另外一方面也是分別的話語，讓那些不相信的，最終要被審判。
49-50節上：「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」
這是耶穌最後公開的對猶太人的宣告，祂所說的，都是根據父的旨意，父叫祂說什麼，祂就說什麼。聽見、接受的，就帶來永生；不接受的，最終這些話要來審判你。
到這裡就正式結束了耶穌對猶太人公開的傳道。接下來，耶穌就特別花時間與祂的門徒同在，告訴祂門徒一些臨別的話。接著，祂就成為那一粒麥子，落在地裡死了，是要釋放生命，結出許多子粒來。
我們一同來禱告：
主啊，我們是何等有福的一班人。你除去我們的帕子，賜給我們得救的智慧，讓我們聽見就相信了，而相信就得著了，所得著的是永遠的生命，能夠應付我們生活中一切的需要。祝福我，就在今天的生活中，來經歷這生命帶來各樣的供應。禱告奉耶穌基督的聖名。
（本篇未经讲者校阅，仅供个人追求使用）
弟兄姐妹平安，我是华琦。感谢主，又来到我们读经的时间。我们继续来读约翰福音第12章，今天我们读第37-50节。
这一段经文，是约翰对耶稣地上职事，公开向犹太人传道的总结。36节后半段就说到，「耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。」因为这已经是耶稣地上职事的最后一周了，耶稣离开他们隐藏了。之后，接着从13-17章，用了5章的篇幅，都是记载耶稣单独和门徒之间的聚集，并且向门徒嘱咐、安慰、和鼓励。18章一开头，就是耶稣被捉拿，接着就受审。所以约翰特地在12章结束的最后面，这些经节，公开对犹太人传道做一个总结，而这个总结的第一句话，就是37节。
37节：「他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。」
我们说过，在约翰福音里面，他用的神迹，都是用sign这个字，也就是记号。对于相信的人，约翰让我们看到，这永远的生命能够应付人一切的需要。约翰特地举了十个事例，来说明这永远生命所带来丰富的供应，以及能够应付人各方面的需要。但是对于不信的人，耶稣还是满了恩典。
在前面这些经文中，约翰也特地举了七个超自然的神迹，因为犹太人喜欢求神迹，约翰特地选择记载了七个神迹，就是变水为酒；医治大臣那垂死的儿子；在毕士大池旁叫那瘫痪38年的人起来行走；用五饼二鱼喂饱了五千人；又在海面上行走，平静风和海；让生来瞎眼的能够看见；最后让拉撒路从死里复活。这七个都是超自然的神迹，都是犹太人喜欢求的，结果他们看见了，还是不信。
不仅如此，在前面这一段经文，耶稣还有七个「我是」的宣告，「我是生命的粮」、「我是世界的光」、「没有亚伯拉罕，我就是」、「我是羊的门」、「我是好牧人」、「我就是复活」、「我就是生命」。七个超自然的神迹，七个「我是」的宣告，结果呢？犹太人还是不信。
耶稣在地上的职事，前后共三年半，从人的角度来看，并不是顶成功的，有12个门徒跟着祂，结果中间还有一个卖了耶稣。这12个人，是耶稣花最多时间在他们身上的，也是耶稣在地上工作最核心的一群人。接着往外扩展一点，在五旬节前，有120个人，聚集在耶路撒冷祷告，这在使徒行传1:15节，这些门徒不是一直跟随耶稣，却是被耶稣影响和呼召的。
再往外，有500个人看见耶稣显现，这记载在哥林多前书15:6节，在人看，虽然人数不多，果效不大，但是每一个被耶稣得着的，走的都是生命的道路。每一个都是非常扎实的，他们成为生命的种子，被神放在各个角落，他们的生命生根、成长、成熟、结出许多果实。结果就在过去的二千年，汇集成了一条生命的河，把这福音的水流，流到全世界每一个地方，到了地极，得着每一个神所拣选的人。
这也是我们今天愿意走生命的道路的圣徒们学习的榜样。我们不追求人看见的伟大，人看见的成功，我们愿意学习耶稣基督的榜样，成为那生命的种子，在神命定的地方被埋下，借着死而复活的生命，最终，结出生命的果子。接着，我们来看，对于这些不信的犹太人。
38节：「这是要应验先知以赛亚的话，说：主啊，我们所传的有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？」
引用以赛亚书53:1节，当年以赛亚在以色列人中传道，结果人们不听。约翰特地引用以赛亚书的经文，来描述耶稣对犹太人传道，犹太人也是不听，膀臂是满有能力的、能够供应、能够保护，但如果人们不愿意接受，主又能做什么呢？接着，约翰就引用以赛亚书6:10节的话。
39-40节：「他们所以不能信，因为以赛亚又说：主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」
这个经文乍读之下，你会觉得不太容易理解，我们一定要把它放在合适的背景来理解。约翰用了前面这么多的经文，记载耶稣行了许多神迹，耶稣说了许多的话，结果犹太人还是不信。他引用以赛亚书6:10节，是结果，我们必须从6:9节读起，他说，「你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」
所以，如果把上下文放在一起看，那我们看到的，是一个不信的三部曲。根本的原因，是因为自己不信。如果你听到了，你却不明白；你看见了，你还是不晓得；如果你继续不信，到后来你就成为瞎眼的人，成为硬心的人，你就不可能得救了。
当初神造人的时候，神给人一个自由意志，人可以自己拣选要、还是不要，而神也非常尊重人自由意志的拣选。因此，当人选择不信的时候，神对人最大的惩罚，就是神任凭人。一个人任凭自己，最后的结果就是硬着心，就是瞎了眼。
在罗马书第1章，记载神的三个任凭。1:24节，「神任凭他们逞着心里的情欲，行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。」这是身体被玷污了。而人如果仍旧不信的话，就带下来第二个任凭，在26节，「神任凭他们放纵可羞耻的情欲，」这状况就比第一个任凭更糟糕了；如果人仍然存着不信的恶心，就带下来第三个任凭，在28节，「他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；」结果人的心就被各样不义的事充满了，最后的结果就是人硬着心，硬着心之后，就成了瞎了眼。
约翰对着那些不信的犹太人说，既然你们不信，你们又硬着心，神就任凭你们，最终得不着救恩。
41节：「以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。」
以赛亚看见神的荣耀，是在以赛亚书6:5节，他因为看见了神的荣耀，就说：「祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。」以赛亚看见神的荣耀，就认识自己的肮脏污秽，那里的经文是指以赛亚看见神的荣耀。这里约翰把它用来指耶稣基督的荣耀，看到父与子的合一，他们有一样的荣耀。接着，约翰就指向那些信而不敢承认的犹太人。
42-43节：「虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。」
以赛亚看见神的荣耀，就认识自己的肮脏污秽，而愿意来到神面前，接受神的差遣。而在犹太人当中，尤其在那官长里面，也有一些人是信的，如果信了就要付出代价，法利赛人会把他们赶出会堂，以至于他们不敢公开地承认。约翰就给他们的行为，下了一个定论，因为他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。
亲爱的弟兄姐妹们，在我们基督徒生命成长的过程中，有一天，你会需要为你所相信的，付出代价。在当年的犹太人，是要被赶出会堂，而今天在我们身上，或许一些事不合宜，你不该做，而你会丧失一些利益；或许你相信耶稣，你会被贴上标签，甚至于会接受一些不合理的待遇；或许教会聚会的时间和你想做的事情，有一些时间上的冲突，最后你选择跟随神、还是跟随人？你爱人的荣耀、还是爱神的荣耀？这是每一个基督徒生命成长过程中，一定会碰到的事。
求神帮助我们，让我们看见，耶稣为了拯救我们，舍弃天上的荣耀，来到地上成为一无所有，还为我们的罪被钉在十字架上，祂为我们舍去了一切，我曾为祂舍弃什么呢？求神帮助我们。接着，从44-50节，约翰就重新记载了耶稣在地上尽职的时候，祂教训的总纲。这里耶稣说的话，前面都记载过。
44-46节：「耶稣大声说：信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。」
这是耶稣在地上尽职时，一直的宣告，祂来到地上，是执行父的旨意。因此，你信祂就是信父，你看见祂就是看见父。祂来到世上就是光，你信祂，就不在黑暗里。
约翰在记载了犹太人的不信之后，就带下了一个转折，到新约时代，不再是看你的出身，而是看你是否相信。这也是约翰福音1:12-13节所说的话，「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女；这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」
相信就得着生命。你是犹太人，你是外邦人，不再看你的出身，不再看你的传统，只看你是不是相信。对于信的人，成为神的儿女，接受光，就不在黑暗里；而至于那些不信的人呢？
47节：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。」
耶稣第一次来到地上，祂是以羔羊的身份，要完成人类的救赎，因此祂来不是审判，而是要拯救这个世界。
48节：「弃绝我、不领受我话的人，有审判他的 —— 就是我所讲的道在末日要审判他。」
这里耶稣就预告祂第二次再来，祂来的时候要施行审判，而那时候，审判的，正是祂所说过的话。
亲爱的弟兄姐妹，这里我们看到，当我们传福音的时候，一方面，听见的人相信了，他们就成为神的儿女；而听见的人不相信，他所听见的话，在基督第二次再来的时候，就要亲自来审判他们。所以，福音一方面是恩典的话语，让人得救；另外一方面也是分别的话语，让那些不相信的，最终要被审判。
49-50节上：「因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话正是照着父对我所说的。」
这是耶稣最后公开的对犹太人的宣告，祂所说的，都是根据父的旨意，父叫祂说什么，祂就说什么。听见、接受的，就带来永生；不接受的，最终这些话要来审判你。
到这里就正式结束了耶稣对犹太人公开的传道。接下来，耶稣就特别花时间与祂的门徒同在，告诉祂门徒一些临别的话。接着，祂就成为那一粒麦子，落在地里死了，是要释放生命，结出许多子粒来。
我们一同来祷告：
主啊，我们是何等有福的一班人。你除去我们的帕子，赐给我们得救的智慧，让我们听见就相信了，而相信就得着了，所得着的是永远的生命，能够应付我们生活中一切的需要。祝福我，就在今天的生活中，来经历这生命带来各样的供应。祷告奉耶稣基督的圣名。