華琦弟兄每日讀經

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〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書11章，今天我們讀33到36節。 保羅是一個才思敏捷的學者，就像舊約中的以斯拉，是個敏捷的文士。不論遇到何種場景，他都能夠洋洋灑灑地表達他心中的想法。但是，當他寫羅馬書的時候，至少有兩處是他「詞窮」的時候。 第一處，是在第八章的結尾，他描述神生機的救恩 ── 神的大愛幫助我們走過成聖的道路，最終得著榮耀。對於神的愛，保羅用盡了他的言語和文字，最後他詞窮了，只能帶出對神的敬拜和讚美。 第二處，就是在第11章的結尾。羅馬書9-11章，保羅描述神的主權落實在智慧中的揀選和憐憫中的安排。並且解開了神的奧秘 ── 神如何把眾人都圈在不順服中，為要憐恤眾人。描述到這裡，保羅又詞窮了，他的言語和文字不夠了，保羅只能帶出對神的稱頌和讚美。 在這裡，保羅教了我們一個訣竅：當我們承受了極大的恩典與祝福，不知何以為報時，唯一能做的就是對神的稱頌和讚美。 33 節：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」 神在祂主權中定下的旨意和計劃，實在是遠遠超過人的認識和理解。就是保羅，他也只能說：「深哉！神豐富的智慧和知識。」知識讓人能夠認識事情的本質，智慧則能幫助人明白事情為什麼會發生，並且如何發生。神的知識和智慧是何等的深！ 保羅在聖靈的啟示下，寫了將近半本新約聖經。到了這裡，他還只能歎息說：「深哉！神豐富的智慧和知識。」保羅從來不敢宣告他能夠看透、他能夠掌握。他一生勤勉的學習聖經，就是在他殉道之前，寫提摩太後書的時候，他叫提摩太要趕快來，並且還要帶上他留在特羅亞的書，更要緊的是那些皮卷 ── 應該就是舊約的經文。 這時候的他，知道自己不再有時間和機會盡職傳道，但是他還是要更進一步明白神的話。保羅真認識神的知識和智慧遠超過人所能度量的；並且人要窮其一生來追求，都還不能完全掌握。這是保羅對於神話語的態度。 然而，有一些聖徒總是喜歡高舉自己所推崇的神學架構，並且視之為正統，堅持一些自以為是的神學觀點，還經常去定罪不同的解經為異端。求神賜給我們一個謙卑的心、受教的靈，使我們能常常學習保羅對神的讚歎：「深哉！神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測！」 知識和智慧是判斷的依據，判斷是知識和智慧的應用。...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們要繼續來讀羅馬書11章，今天我們讀30到32節。 救恩出自以色列，以色列民是神舊約的選民，雖然他們頑梗、悖逆、離棄神，一再的落入墮落、失敗的光景中。然而神也一再揀選以色列人中的餘數，帶進以色列的恢復。最終讓以色列人，能夠完成神給他們的託付，就是產生出耶穌基督。基督執行了神的救贖計劃，帶進了新約。 在新約中，耶穌基督的福音也是從以色列人開始。耶穌的門徒們都是以色列人，他們就照著耶穌基督升天之前的吩咐，要把福音傳到地極，為基督做見證。後來，神特別興起使徒保羅作為外邦人的使徒，在外邦地傳福音、建立教會。當福音在外邦人中開始興旺起來，以色列人就跟不上了；他們因著不信而失腳，被神放在一邊。 然而神並沒有棄絕以色列人，保羅在這一章就告訴我們神計劃的奧秘：就是當外邦人的數目添滿了，外邦的教會長成了豐滿的身量，在一個特定的時候，就是基督再來的時候，以色列全家都要得救。那時教會和以色列人就要一起為神做國度的見證，帶進基督掌權1000年的千年國度。 接著保羅就做一個結論說，神的恩賜和呼召是沒有後悔的；對以色列人如此，對外邦人也是如此。在今天的恩典時期，神已經賜下了祂的獨生愛子，叫一切相信祂的，不致滅亡、反得永生，這就是神的恩賜。神也差遣祂的聖徒們出去，到世界的每一個角落傳揚福音，這是神對外邦人的呼召。 神的恩賜和呼召是沒有後悔的，在恩典時代要結束的時候，以色列人要經過許多患難，在他們無路可逃的時候，基督就要裂天而降，來拯救剩下的以色列餘數。那時他們要認識，原來拯救他們的彌賽亞，就是他們先祖所扎的耶穌基督。還存活的以色列全家都要悔改得救，這再一次證明神的恩賜和呼召是沒有後悔的。 30節：「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。」 保羅是外邦人的使徒，他寫信給羅馬教會，他就直接對羅馬教會中的外邦聖徒說話。你們從前不順服神，因為外邦人本來就與救恩無份無關，因此是不認識神，自然也就不會順服神。卻因以色列人的不順服，福音就轉向外邦人，這樣你們才蒙了憐恤。 保羅在這裡講到的，不只是神的救贖計劃，保羅更強調神在執行救贖計劃時，神憐恤那些被拯救的人。這裡的「憐恤」是動詞，是神愛的行動。憐恤的源頭是愛；當不配的人能夠前來接受神...

〔簡繁切換〕 （本篇未經講者校閱，僅供個人追求使用） 弟兄姊妹平安，我是華琦。感謝主，又來到我們讀經的時間。我們繼續來讀羅馬書第11章，今天我們讀26到29節。 保羅用橄欖樹代表神的國度見證，神先呼召以色列人成為神舊約的子民，在列國中成為神獨居的民，要為神作見證。然而以色列人一再失敗，至終被擄；神就從以色列民中揀選餘數，恢復神的見證。並且從餘民中產生出耶穌基督，完成神的救贖計劃，開啟了新約。 在新約的時候，神呼召相信耶穌基督接受救恩的人，成為神新約的子民；並且聚集成為教會，在世人當中為神做見證。新約的聖徒們本來是野橄欖樹上的枝子，被接枝在好橄欖樹上，享受橄欖樹根的肥汁。而以色列民本來是好橄欖樹上的枝子，因著不信而被折下。保羅就警告新約的聖徒們不可誇口，不可自高，並且要長久地駐留在神的恩慈中，不然也會被神折下。因為神為了見證的緣故，不愛惜原來的枝子，也必不愛惜那被接上卻不結果子的枝子。 接著，保羅就講到天國的奧秘，就是橄欖樹的見證，必須包括教會，也必須包括以色列民。今天的以色列民雖然還有幾分硬心，不肯相信。但是到了外邦人的數目添滿之後，也就是教會有了豐滿的身量，那時候以色列就要全家得救。 26節：「於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」 以色列全家得救，到底是什麼意思呢？我們應該如何來理解「全家」這個詞？ 是包括所有的以色列人嗎？那些不信，又死了的以色列人，也包括在裡面嗎？ 我個人認為應該不是的，因為在其中一定是有一些作惡多端的人。如果所有的以色列人都要得救，這不合乎神公義的屬性，或者我們該理解是所有相信的以色列人為全家。我們知道以色列人在新約一旦相信耶穌基督，就成為教會的一份子，在教會中就不再有以色列人，外邦人的分別；他們一起都是神新約的子民。所以這以色列全家不會是指那些相信的以色列人。 我個人覺得這裡的全家，是指那些不信的以色列人，到了一個特定的時候，就是教會要顯出豐滿身量的時候，神要重新收納這些不信的以色列民。當然這個收納是有一些條件的，這些人被收納之後，就要成為神國度見證的一部分。因此以色列全家，應該是指那個時候還存留的以色列民。保羅特定加上一個全家這個詞，應該是強調以色列的12個支派都會包括在裡面。 在保羅的時候，猶太人這個詞已經成為一個通用的詞，泛指著有著猶太...